Woden’s Wordhoard

Languages: Deutsch | English

Heidentum k

When we explore a certain belief or spirituality, there comes the point where we want to bring its characteristics and basic principles into a terminology. We could call this theology. However, Germanic paganism will be hardly understood by describing it with terms that were adopted from a christian worldview. Words from the Latin or Greek world must be handled carefully too, since our way of thinking is reflected in our way of speaking. But we cannot presume that the world of the Germanic mind matches that of the Roman or Greek. A belief is, as a part of a folk-lore, always connected with its language in an organic manner.

Especially in the area of belief not everything can always be fastened down in a term, because a belief should not be only understood, but also experienced. Even though a certain reservation applies to this article, will still try to sketch out a basic framework.

So let us enter the dragon’s cave and lay hands on the treasure of Germanic words! Here it it less crucial that we reconstruct the exact way of speaking of ancient Germanic people, but the crucial task is to find a language that comes close to the pre-Christian wisdoms and matches a native understanding of spirituality. Transfers into nowadays language are downright necessary here, since what might sound exotic and riddlesome to us today was in ancient times often immediately understandable.

The Worlds and the Whole

Difficulties already start with the word nature, which we often use for all kinds of things that seem natural, familiar, or on the other hand general to us; be it for the trees, animals, or landscapes, as a word for the whole universe, but then in opposition to the unnatural, or the human and cultural realm  – by which man sees himself as either as the opposite of nature, or as its highest expression, depending on the respective understanding of the word.

But when putting the word nature in the center of pagan belief, as is often done, there should be a thorough understanding about what this term even means. How do humans and gods relate to nature, when the latter is unclear?

In the Germanic pagan sources we don’t find the word nature, and neither do we find a real equivalent for it in the Germanic vocabulary. We then have to translate and speak of either the wilderness, the universe, or the not man-made, and yet we only hit one of the several meanings incorporated in the word nature over time. The same applies to foreign words like physics and metaphysics, which mean the same as nature in the one instance and the opposite in the other.

But what is then the Germanic name of the all-encompassing thing that is amongst others referred to by the Latin natura?
Here we have the word world, which is comprised of the Germanic words for man (wera, compare werewolf) and age (alda), thus meaning man-age. This is however a translation from the church Latin term saeculum mundus and refers to the worldly age, the sinful life. We can see that the word world depicts the opposition between heathen affirmation of the world and christian negation of the world in its very becoming. So we could see it as, if not a heathen word, then at least a word for a heathen thing, which we can appropriate. Still, on our search for the all-encompassing it doesn’t lead us ahead very far.

Old Norse uses the word heimr for world, but we find several of these too: Álfheimr, Vanaheimr, Jötunheimr etc. The word rather refers to different spots and homes within the whole. The realm of the living is called Middlegard (Old Norse miðgarðr, but also middelgard in the Old Saxon Heliand, and mitilgard in the Old High German Muspilli). Hel (Germanic *haljō) is the realm of the dead, the underworld, but also the name of the goddess that rules therein. The Old English word hel became the nowadays mostly christian word hell. The name of the German fairytale character Frau Holle on the other hand will mean as much as gracious or benevolent (German hold). This is confirmed by an equivalent epithet in the north: another name of the Norse mother goddess Frigg is Hulla, the benevolent one. Asgardr then is the upper spirit world of the gods, whom we will get back to later.

The entirety of being however seems to be adressed better by the word all (German noun All: universe). We don’t know if it is related to the mysterious word alu (ᚨᛚᚢ), which so often is found in runic inscriptions, because there are conflicting interpretations, some linking it to the ale drink (see ale-runes in the Edda), or to the magical being-outside-of-oneself (ecstasis).
The Indogermanic origin of the word all is explained as being related to the verb alter, ultimately meaning „to grow“ (and also the aforementioned alda = age, see English old). Indeed, everything comes into being by growing out from its not-being or other-being and expanding into space and time. In this regard it corresponds with the worldtree, which extends into everywhere in Germanic lore.

Orlay and Wyrd

Another word that we find in the Norse is the word ørlœg („primal law, original law“), which can still be found in the Dutch oorlog, here meaning „war“, thereby reminding us of Heraclitus’ word on war as the father of all things, as well as the riddle question of Sigurd towards the dying dragon Fafnir:

„How call they the isle | where all the gods
And Surt shall sword-sweat mingle?“

Fafnir spake:
15. „Oskopnir is it, | where all the gods
Shall seek the play of swords;“

(Poetic Edda: Fafnismol, translation by Henry A. Bellows)

The name of the island Oskopnir means as much as „the uncreated“ and the questions seems to point towards the final battle Ragnarökr.

The word ørlœg itself can be found in The Edda song Lokasenna, where we hear that all ørlœg is known to Frigg, yet she can’t say it herself. So the intuition of the ansayable is ascribed to the mother goddess, as we often find women associated with foretelling and dream visions in the Germanic myths.
Ør is the origin, the primal cause from which all being springs out, and which can still be found in the English word ordeal. The second part, lœg, is related to the verb „to lay“, since the ørlœg has laid the foundation for everything from all eternity onwards. It is the same as the English word law. We could thus translate ørlœg into English as primal law, original law, or orlay. It does not refer to the fate of the individual, but a more general order in the cosmos, the greater whole, from which all being and becoming evolves. Just as futile as resisting against the primal law is the attempt of rationally grasping it in its entirety, as for this, we’d have to take a standpoint that lays outside of the primal law, which is impossible. It is like a serpent that encompasses all – and if we grab it by one part, we have to let go of another part of it. When you arrive at the head, sou see that it bites its tail, and the futile task would have to start anew. Through heroic deed and inner vision one can still bring themselves into harmony with primal law and thus avoid unnecessary misery. Living in accordance with the primal law is also what the Vedic lore strives towards, calling it by the word sanatana dharma.

From the original law there flows to everyone the individual fate, the wyrd. This noun goes back to the Old English verb weorþan, which means „to become“, just like the German verb werden, and is related to the Norse name of the second norn, Verðandi.
A German equivalent for fate or wyrd is Schicksal, of which the first syllable means „to get“ or „fall into place“, and the second syllable is related to Old English sǣlþ (Old Norse sæll), meaning luck, or wholeness.
Everyone finds their wyrd in the becoming circumstances met in life – and in some way or another will the course of events always end up aligned with the greater whole. The question is only if we accept our wyrd and if we experience its becoming as enjoyable or woesome. We find our wyrd by accepting the necessary and thus fullfill our destiny. That it is predetermined doesn’t have to mean that we are slaves to it, since we and our free will are our wyrd itself, and only due to this are we a part of the whole. Our own will is ultimately akin with the primal will of all things, and there is no contradiction between determinism and free will. And not to forget: In the end our future will necessarily remain hidden in the greater whole anyways.

God and Gods

The etymology of the originally neuter term god is associsted with Indogermanic words for „to pour“ or „to invoke“, both referring to cult practice either in the form of libation or divination. Other interpretations see it as relating to „good“, just like the goði, the Norse priest.
The word god is sometimes too used in a more general meaning as referring to an all-encompassing thing, without necessarily referring to the christian god. For example this poem by Goethe, which I roughly translate:

What were a god that just from outside pushed,
The universe in circles on his finger running rushed!
It befits him that he move the world from within,
to keep himself in nature, and keep nature in him,
So that, what in him lives and weaves and is,
Never his strength, never his spirit shall miss.

A god in the old pagan sense is however something different, even though we can’t be sure how the neuter word was used in the most ancient times.
The generic god that Goethe, or also Fahrenkrog, talk about rather corresponds to the primal law or orlay. For not even the gods have absolute power over fate and the basic law of the world. Even the orlay-knowing Frigg cannot save her son Balder from the deadly mistletoe. But first and foremost there are several gods, since the essence of being lies in the interaction of the different, be it the polarity of male and female or the dichotomy of light and dark. The gods also wage war against each other, and by no means do they always agree with each other. The good, true and beautiful springs from living in harmony with the original law, but this harmonious conection can be different for everyone, and knowledge of the orlay is ultimately an eternal search and struggle. To stand this tension, which consists in a basically unsolvable task, is what the myths about the heroes and the gods teach us, who give us an example for the fullfilling of our destiny.

Soul and Spirit

Being can thus be seen as separated into the perceivable, recognisable, and the hidden and unknowable. More promising is the word transcendence in this regard. Its meaning, „beyond experience“, corresponds much better with the Germanic understanding of the beyond. Other than in christian belief, the beyond is not defined by the dichotomy of the metaphysical and physical. Body and spirit are much rather hardly separable, and just as fruitless is the concept of the material and the immaterial. When Hermod travels into the underworld in the shape of his father Woden, in order to ask his dead brother Balder back from Hel, he does not dematerialize at a certain point, but he crosses a border, which leads him from the upperworld into the underworld (Gylfaginning 49). Nowhere is there any thought of an outside of the whole. From the highest heavens to the lowest depths do the twigs and roots of the worldtree reach. The differentiation of the two worlds lies in the factor of perception: The name of the underworld Hel is related to the German word verhehlen (Old English helan), which means „to hide“, thus pointing towards the hidden and unconscious.

The word soul is put in relation to the word sea and points to the concept that after death the soul wanders beyond the horizon, following the way of the sun into the sea and the underworld. In cult practice we can see this reflected in ship burials, the custom of sending coins for the farryman along with a dead person, and other things. The soul is understood as a drop of water that returns into the entirety of the sea water, similar to the genotype, which persists after the death of an individual and has received a certain epigenetic imprint during life. Into a similar direction goes the word elf („shining, white“, Old Norse álfr, Old English ælf), which in later folk belief still refers to a being from the otherworld or living close to bodies of water.
When a soulmate dies, our mourning heals not only the own soul, but also the one of the deceased. By grappling with the reality of the loved one’s death, we accompany the soul into the otherworld. It is another place, where we can not meet the person, but in which he nevertheless presists in some way, be it in our memory, in the genotype they left behind, or maybe there is even another way of presisting in some kind of ether or cosmic field?

When a child is born and grows up, we foster its becoming in the form of mental work that we invest into the child. By teaching the motherlanguage, walking, standards and ethics, as well as skills and arts, we bring the soul, which had forgotten all these things of common consciousness, back from the beyond. From the worldtree flow the wells of both, memory and time:

20. Thence come the maidens | mighty in wisdom,
Three from the dwelling | down ‘neath the tree;
Urth is one named, | Verthandi the next,–
On the wood they scored,– | and Skuld the third.
Laws they made there, and life allotted
To the sons of men, and set their fates.

(Poetic Edda: Voluspo, translation by Henry. A. Bellows)

The motherly norns and disir weave our wyrd and free us of the fetters of forgetfulness, because it is the degree of ancestral renewal that decides over our now beginning lifepath. One has to assume that this cultivation and learning reached a degree and agglomeration that leads far beyond the contemporary understanding of education. We have to consider the possibility of deep-reaching experiences of awakening in the course of initiation rites. Today it is almost only myths and fairytales that remind us of such.

The reawakening of the forgotten in any case happens by means of the spirit and mind. For this reason is the spirit-god and father of the gods Woden also the psychopomp of Germanic belief. He is the highest of the æsir („spirits“, singular áss, Germanic *ansuz).
The word spirit and especially the word mind is more associated with consciousness than the word soul. On the other hand, spirit and mind are also different from the mere ratio. The German word for spirit and mind, but also ghost, is Geist. The latter two are obvious cognates and go back to Indogermanic *g̑heis-, which seems to have meant as much as fright or ecstasy. It is thus very close to the berserker god Woden, the terrifier (Ygg), who rides the worldtree like a horse (drasil), until he finally finds the secret runes.
In the end Woden is also the god of the wind, aspiration, inspiration, and poetry. This article attempted to get closer to the Germanic spiritual view by contemplation of the theonymic words and the concepts behind them. It is however only the language of poetry that can fully do justice to the complexity and profundity that life poses to us. But maybe the thoughts explicated here can also shed a bit more light on the aforementioned Fafnismol: the æsir (spirits) create in the so far uncreated, from the opposition of the black fire-giant Surt and the sword-dew, i.e. the blood, the possibility of differentiation, consciousness, and thus new being.



Fafnismol: https://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe24.htm

Voluspo: https://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe03.htm

Cachet, Marie: The Secret of the She-Bear, CreateSpace Independent Publishing Platform 2017.

Clauß, Ludwig Ferdinand: Die nordische Seele, München 1932.

Eckhardt, Karl August: Irdische Unsterblichkeit. Germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe, Weimar 1937. https://archive.org/details/IrdischeUnsterblichkeit/mode/2up

Fahrenkrog, Ludwig (G.G.G.): Das Deutsche Buch, Leipzig 1923.

Gronbech, Vilhelm: The Culture of the Teutons, volume I and II, London 1931. https://archive.org/details/VilhelmGrnbechCultureOfTheTeutons

Ninck, Martin: Götter und Jenseitsglauben der Germanen, Jena 1937.

Rieger, Jürgen: Ahnenverehrung. Weg zur irdischen Unsterblichkeit, 2010.

Asentreu: Schicksal. http://www.altesitte.info/schick.html


Wotans Wortschatz

Sprachen: Deutsch | English

Heidentum k

Beim Erforschen einer Glaubenswelt kommt man oftmals an den Punkt, an dem man sich ihre innere Ordnung vergegenwärtigen und in Begriffe bringen will. Man könnte hierbei von Theologie sprechen. Die germanische Glaubenswelt wird aber kaum verstehen, wer sie in Worte kleidet, die aus der christlichen Gedankenwelt übernommen wurden. Auch Wörter aus dem lateinischen oder griechischen Sprachraum stammen, sind mit Vorsicht zu betrachten, denn in unserer Sprache spiegelt sich unser Denken wider. Wir können aber nicht voraussetzen, daß die germanische Gedankenwelt der römischen oder griechischen entspricht. Ein Glaube ist als Teil eines Volkstums stets eng mit dessen Sprache verwachsen.

Dabei lässt sich gerade im Bereich des Glaubens nicht immer alles auf den Begriff bringen, denn ein Glaube will nicht nur verstanden, sondern auch erlebt werden. Trotz dieses Vorbehalts sollen hier aber versuchsweise einige Grundzüge gezeichnet werden.

Dringen wir also in die Drachenhöhle und legen Hand an den germanischen Wortschatz! Dabei geht es weniger um die Wiederherstellung einer genauen Sprechweise, wie sie im Altertum bestanden haben mag, sondern vielmehr darum, uns ein Verständnis zu schaffen, das seinem Wesen nach unserer arteigenen Glaubenswelt entspricht, die wir in vorchristlicher Weisheit verborgen sehen. Übertragungen in die heutige Sprache sind hierbei geradezu notwendig, denn was für uns heute rätselhaft und ausgefallen klingt, war in alter Zeit oft unmittelbar verständlich.

Einzelwelten und Ganzheit

Die Schwierigkeiten beginnen schon mit dem Fremdwort Natur, das wir ständig und für alle möglichen uns natürlich, heimisch oder auch allgemein scheinenden Dinge verwenden; einmal für Bäume, Tiere und Landschaften, dann für den ganzen Kosmos, als Gegensatz zur Unnatur, oder auch als Gegensatz zum Menschlichen oder zur Kultur, wodurch sich dann der Mensch je nach Auffassung einmal als Gegensatz oder höchster Ausdruck der Natur versteht. Wenn man sich, wie man das in Abgrenzung zum Christentum öfters hört, als naturreligiös bezeichnet, sollte aber erst einmal klar sein, was man unter diesem Begriff überhaupt versteht. Nur so lässt sich auch darüber sprechen, wie Menschen und Götter zur Natur im Verhältnis stehen.
Im germanischen Heidentum gibt es das Wort Natur nicht und genausowenig finden wir eine wirkliche Entsprechung dafür im germanischen Wortschatz. Wir müssen schon ins Deutsche übersetzen und entweder von Wildnis oder All oder Nichtmenschenwerk reden und treffen doch immer nur eine der Bedeutungen, die sich mit der Zeit im Wort Natur angelagert haben. Ebenso verhält es sich mit den Fremdwörtern Physik und Metaphysik, die einmal dasselbe, dann aber auch wieder das Gegenteil von Natur zu bedeuten scheinen.

Wie aber bezeichnet dann die germanische Glaubenswelt das Allumfassende, das sich im lateinischen natura verbergen kann? Hier haben wir einmal das Wort Welt, das sich aus dem mittelhochdeutschen werelt und weiter zurückgehend aus dem germanischen Wort für Wer-Alter, also Menschenalter, herleitet. Das ist wiederum eine Übersetzung aus dem Kirchenlatein für saeculum mundus und gemeint ist damit das weltliche Zeitalter, das sündige Leben. Daraus wird ersichtlich, wie das Wort Welt schon in seiner Entstehung den Gegensatz zwischen heidnischer Weltbejahung und christlicher Weltverneinung abbildet. So ist es zwar kein heidnisches Wort, aber doch als ein Wort für eine heidnische Sache, das wir uns aneignen können. Auf unserer Suche nach dem Allumfassenden bringt es uns aber wenig weiter.

Das Altnordische verwendet statt Welt das Wort heimr, aber davon gibt es eine Vielzahl: Alfheim, Wanenheim, Riesenheim usw. Es bezeichnet eher unterschiedliche Flecken und Wohnsitze innerhalb des Ganzen. Das Reich der lebendigen Menschen heißt Mittelgard, altnordisch miðgarðr; im altsächsischen Heliand heißt es middelgard, im althochdeutschen Muspilli ist die Rede von mitilgard. Hel (germ. *haljō) ist wiederum das Reich der Toten, die Unterwelt, als auch die dort waltende Göttin. Das althochdeutsche Wort hellia wurde zum heute vor allem christlich belegten Wort Hölle. Der Name der Frau Holle andernseits wird mit „hold“ zusammenzuhängen. Das bestätigt sich auch durch eine Entsprechung im Norden: Ein Beiname der nordischen Göttermutter Frigg ist Hulla, die Holde. Asgard zuletzt ist die obere Geistwelt der Götter, auf die wir später noch zurückkommen.

Die Gesamtheit des Seins scheint allerdings das Wort All besser zu treffen. Ob es mit dem rätselhaften, so oft in germanischen Runeninschriften vorkommenden Wort alu (ᚨᛚᚢ) zusammenhängt, lässt sich nicht sagen, denn gibt es dafür widersprechende Deutungen, etwa auf Äl (Ältrunk, siehe auch die Älrunen in der Edda), oder ein Wort für das Außer-sich-Treten beim Zauber.
In seinem indogermanischen Ursprung wird All auf die Bedeutung „Gewachsenes“ gedeutet (so auch das schon erwähnte Wort Alter). In der Tat kommt alles nur dadurch ins Sein, daß es aus seinem Nicht- oder Anderssein herausgewachsen und sich in Raum und Zeit ausgedehnt hat. Darin entspricht das Wort All dem sich in der germanischen Sagenwelt über alles erstreckenden Weltenbaum.

Urgesetz und Schicksal

Außerdem finden wir im Altnordischen das Wort ørlœg („Urgesetz“), das sich noch im niederländischen oorlog in der Bedeutung „Krieg“ erhalten hat und uns darin sowohl an das heraklitische Wort vom Krieg als aller Dinge Vater erinnert, als auch an die Rätselfrage des Sigurd an den sterbenden Drachen Fafnir:

Wie heißt das Eiland,
wo die Asen den Schwerttau
zusammen mit Surt mischen?

Oskopnir heißt es:
Es sollen alle dort,
die Götter, Gere schwingen.

(Liederedda: Das Lied vom Drachenhort, Übersetzung von Felix Genzmer)

Der Inselname Oskopnir bedeutet soviel wie „das Unerschaffene“ und die Frage scheint sich auf die Götterschlacht Ragnarök zu beziehen.
Das Wort ørlœg selbst findet sich im Eddalied von Lokis Zankreden, wo es heißt, daß der Frigg alles ørlœg kund sei, „wenn sie’s auch selbst nicht sagt“ (Übersetzung F. Genzmer). Die Ahnung des Unsagbaren wird also der Göttermutter zugeschrieben, wie ja auch allgemein die Frauen der germanischen Sagen die Zukunft in ihren Träumen schauen.
Ør oder Ur ist Ursprung und Ausgangspunkt, erste und schöpfende Sache. Der zweite Teil lœg hängt zusammen mit legen, weil das ørlœg seit Urzeiten allem zugrunde liegt. Es hat darin Ähnlichkeit mit dem Wort Gesetz, denn auch das Gesetz wird ja gesetzt, damit es eine Satzung und Grundlage bildet für späteres Geschehen. Ins heutige Deutsche übersetzen könnte man ørlœg daher auch als Urgelege oder Urgesetz. Es beschreibt nicht das Schicksal des Einzelmenschen, sondern eine allgemeinere Ordnung, das größere Ganze, dem aller Werdegang entspringt. Ebenso vergeblich wie die Auflehnung dagegen ist auch der Versuch, es in seinem ganzen Wesen verstandesmäßig zu erfassen, denn dafür müsste man ja schon wieder einen Standpunkt außerhalb des Urgeleges einnehmen, den es aber nicht gibt. Es ist wie eine Schlange, die sich um alles legt – und hat man sie an einer Stelle gefasst, muss man dafür wieder eine andere fahren lassen. Ist man beim Kopf angelangt, sieht man, daß sie sich in den Schwanz beißt, und die vergebliche Aufgabe müsste von neuem beginnen. Dennoch kann man sich durch heldische Tat und innere Schau in Einklang mit dem Urgesetz setzen und vermeidet so unnötiges Elend. Das Leben im Einklang mit dem Urgesetz strebt auch die vedische Lehre an und benennt es mit dem Sanskrit-Wort Sanatana Dharma.

Aus dem Urgesetz fließt letztlich auch dem Einzelnen sein Schicksal zu. Das Wort Schicksal setzt sich zusammen aus dem Wort schicken, das in früherer Zeit nicht nur senden, sondern auch soviel wie „zufallen“ oder „sich fügen“ bedeutete. Das Wort Sal (mittelhochdeutsch sælde, anord. sæll) ist wiederum verwandt mit dem Wort „selig“ (das nicht von Seele herstammt, stattdessen vielmehr auch „sälig“ geschrieben werden könnte): es bedeutet Glück, Heil und Ganzheit.
Sein Schicksal findet also jeder in den ihm zufallenden Umständen – und auf die eine oder andere Weise wird der Lauf der Dinge immer wieder heil werden und zum Ganzen zurückkehren. Die Frage ist nur, ob wir uns darein fügen und ob wir den Hergang als angenehm oder schmerzhaft empfinden. Unser Glück finden wir, wenn wir uns nicht gegen das Notwendige wehren, also unser Schicksal erfüllen. Daß es vorbestimmt ist, muss nicht bedeuten, daß wir Knechte des Schicksals sind, denn sind wir und unser freier Wille unser Schicksal ja selbst und nur dadurch Teil des Ganzen. Unser Eigenwille ist letztlich dem Urwillen aller Dinge verwandt und ein Widerspruch zwischen Vorbestimmung und freiem Willen besteht nicht. Außerdem: Letztlich wird unsere Zukunft uns ohnehin notwendigerweise im Großen und Ganzen verborgen bleiben.

Gott und Götter

Das ursprünglich sächliche Wort Gott wird in seiner Herkunft mit indogermanischen Wörtern für „anrufen“ oder „gießen“ in Zusammenhang gebracht, was auf Anrufung und Weissagung oder Trankopfer hinweist, also das um das Göttliche geübte Brauchtum. Andere Deutungen sehen es in Zusammenhang mit dem Wort „gut“, wie auch den Goden, den nordischen Priester.
Auch das Wort Gott wird oftmals in einem umfassenden Sinne als Bezeichnung einer allumfassenden Größe bezeichnet, ohne daß damit gleich der christliche Gott gemeint sein müsste. So etwa Goethe:

Was wär’ ein Gott, der nur von außen stieße,
Im Kreis das All am Finger laufen ließe!
Ihm ziemts, die Welt im Innern zu bewegen,
Natur in sich, sich in Natur zu hegen,
So daß, was in ihm lebt und webt und ist,
Nie seine Kraft, nie seinen Geist vermißt.

Dieses allgemeine Gott bei Goethe oder auch Fahrenkrog entspricht eher dem allumfassenden Urgesetz. Wie genau das sächliche Wort Gott in allerältester Zeit verwendet wurde, wissen wir nicht. Mit einem Gott oder einer Göttin im alten Sinne ist aber etwas anderes gemeint. Denn sind ja auch die Götter nicht vollends Herr über die Weltgesetze und das Schicksal. Selbst die urgesetzkundige Frigg kann ihren Sohn Balder nicht vor dem todbringenden Mistelzweig bewahren. Vor allem gibt es aber mehrere Götter, denn erschließt sich das Dasein aus dem Zusammenspiel des Unterschiedlichen, seien es Männliches und Weibliches oder Licht und Schatten. Die Götter bekriegen sich auch mitunter, sind sich also keineswegs immer einig. Zwar entspringt das Gute, Wahre und Schöne aus einem Leben im Einklang mit dem Urgesetz, doch kann dieser Einklang für jeden ein anderer sein und die Erkenntnis des Urgesetzes ist letztlich ein ewiges Suchen und Ringen. Diese Spannung auszuhalten, die in einer ewigen und gewissermaßen unlösbaren Aufgabe besteht, das lehren uns die Sagen von den Helden und Göttern, die uns ein Beispiel für die Erfüllung des eigenen Schicksals geben.

Seele und Geist

Das Sein ist also unterteilt in das Wahrnehmbare, Erkennbare und das Verborgene und Unwissbare. Besser sieht es daher schon mit dem Fremdwort Transzendenz aus. Dessen Bedeutung, „Jenseits der Erfahrung“, entspricht schon eher der Vorstellung des Jenseits und der Anderswelt bei den Germanen. Anders als im christlichen Verständnis besteht das Jenseits hier nicht im Metaphysischen im Gegensatz zum Physischen. Körper und Geist sind vielmehr kaum vollständig zu trennen und auch der Gegensatz von Materiellem und Immateriellem ist wenig ergiebig. Wenn Hermod in der Gestalt seines Vaters Wotan in die Unterwelt reist, um seinen Bruder Balder von der Hel zurückzufordern, dematerialisiert er sich nicht an einem bestimmten Punkt, sondern er überschreitet eine Grenze, die ihn von der Oberwelt in die Unterwelt bringt, (Hermods Helfahrt: Gylfaginning 49). An ein Außerhalb der Gesamtwelt ist hierbei gar nie gedacht. Vom höchsten Himmel bis in die tiefste Unterwelt reichen die Zweige und Wurzeln des Weltenbaumes. Die Unterscheidung der beiden Weltteile liegt aber eben in der Wahrnehmung: Der Name Hel, mit dem auch die Unterwelt selbst bezeichnet wird, ist verwandt mit dem deutschen Wort verhehlen, weist also auf Verborgenes und Unbewusstes hin.

Das Wort Seele wird in Beziehung gesetzt mit dem Wort See und weist damit auf die Vorstellung hin, daß eine Seele nach dem Tod dem Lauf der Sonne folgend hinter den Erdkreis wandert und in der See, der Unterwelt versinkt. Im Brauchtum hat sich dergleichen in Schiffsbestattungen, dem Bereitlegen von Münzen für den Totenfährmann und anderem niedergeschlagen. Die Seele wird also verstanden wie ein Tropfen Wasser, der sich in die Gesamtheit des Seewassers zurückkehrt, ähnlich wie das Erbgut, das nach dem Tod des Einzelnen fortbesteht und dessen im Leben erfahrene Prägung in sich aufnimmt. In dieselbe Richtung weist das Wort Elf („glänzend, weiß“, altnordisch álfr, althochdeutsch alb), das auch im späteren Volksglauben noch ein der Anderswelt entstammtes oder bei Gewässern lebendes Wesen bezeichnet.
Wenn ein Seelenverwandter stirbt, heilt die Trauer nicht nur die eigene Seele, sondern auch die des Verstorbenen. Wir geleiten die Seele durch die geistige Auseinandersetzung mit dem Tod des Nahestehenden in die Anderswelt, einen anderen Ort, an dem wir denjenigen nicht mehr treffen können, an dem er aber dennoch in irgendeiner Form fortbesteht, ob in unserer Erinnerung oder dem hinterlassenen Erbgut. Ob es darüber hinaus noch ein Fortbestehen in einer Art seelischem Feld oder Äther gibt, sei dahingestellt.
Wenn ein Kind geboren wird und aufwächst, fordern wir dessen Werden wiederum durch die geistige Arbeit, die wir für das Kind aufwenden. Indem wir ihm Muttersprache, Gehen und Maßstäbe der Sittlichkeit, sowie Fähigkeiten und Künste beibringen, geleiten wir dessen Seele, die all diese Dinge des gemeinschaftlichen Bewusstseins in der Anderswelt vergessen hatte, wieder in das Diesseits. Aus dem Weltenbaum fließen die Quellen Erinnerung als auch der Zeit:

Von dort kommen Frauen,
drei, aus dem Born,
der unterm Baume liegt:
Urd heißt man eine,
die andre Werdandi
sie schnitten ins Scheit -,
Skuld die dritte;
Lose lenkten sie,
Leben koren sie

(Liederedda: Der Seherin Gesicht (Völuspá), Übersetzung von Felix Genzmer)

Die mütterlichen Nornen und Disen weben unser Schicksal und befreien uns von den Fesseln des Vergessens, denn wie gut diese Erberinnerung erneuert wird, entscheidet über das bevorstehende Leben. Man kann sich vorstellen, daß diese Lernvorgänge im alten Brauchtum eine Ballung und Steigerung erlebt haben, die weit über das heutige Verständnis von Erziehung und Bildung hinausgehen. Zu erwägen sind tiefgreifende Erweckungserfahrungen im Zuge der Weiheprüfungen, an die heute fast nur noch Märchen und Sagen erinnern.

Die Erweckung des Vergessenen jedenfalls geschieht mittels des Geistes. Deshalb ist der Geistgott und Göttervater Wotan auch der Seelenbegleiter der germanischen Glaubenswelt. Er ist der höchste der Asen oder Ansen (got. ansis, an. áss: „Geist“, Mehrzahl æsir, von urgermanisch *ansuz).
Das Wort Geist ist im Gegensatz zur Seele mit mehr Bewusstsein verbunden. Auf der anderen Seite ist es aber auch zu unterscheiden vom Verstand, bei dem wir an kühlköpfige und vom Gefühlsleben unbeeinflusste Vorgänge denken, wie sie im Lateinischen mit der ratio benannt werden. Ursprünglich hat das Wort Geist (ig. *g̑heis-) wohl sogar eher so viel wie Schreck oder Ekstase bedeutet. Es ist also sehr eng verwandt mit dem Berserkergott Wotan, dem Schrecker (Ygg), der den Weltenbaum wie ein Ross (drasil) reitet, bis er endlich die geheimen Runen raunt.

Zuletzt ist Wotan ja auch der Gott des Windes, des Atemhauchs und der Dichtkunst. In diesem Beitrag wurde versucht, dem germanischen Glauben durch eine Betrachtung des germanischen Wortschatzes und der dahinterliegenden Vorstellungen näherzukommen. Vollends gerecht wird der Vielschichtigkeit und Hintergründigkeit des Seins allerdings nur die Sprache der Dichtung. Vielleicht können die hier gemachten Ausführungen aber auch das bereits genannte Drachenhortlied ein wenig mehr erhellen: Die Asen (Geister) schaffen im bislang Unerschaffenen aus dem Gegensatz aus dem schwarzen Feuerriesen Surt und dem Schwerttau, also dem Blut, die Möglichkeit der Unterscheidung, des Bewusstseins, und damit das neue Sein.



Drachenhortlied: https://nordische-mythen.wikia.org/de/wiki/Das_Lied_vom_Drachenhort

Völuspá: https://nordische-mythen.wikia.org/de/wiki/Völuspa

Cachet, Marie: The Secret of the She-Bear, CreateSpace Independent Publishing Platform 2017.

Clauß, Ludwig Ferdinand: Die nordische Seele, München 1932.

Eckhardt, Karl August: Irdische Unsterblichkeit. Germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe, Weimar 1937. https://archive.org/details/IrdischeUnsterblichkeit/mode/2up

Fahrenkrog, Ludwig (G.G.G.): Das Deutsche Buch, Leipzig 1923.

Grönbech, Wilhelm: Kultur und Religion der Germanen, Bd. I & II, Darmstadt 1954.

Ninck, Martin: Götter und Jenseitsglauben der Germanen, Jena 1937.

Rieger, Jürgen: Ahnenverehrung. Weg zur irdischen Unsterblichkeit, 2010.

Asentreu: Schicksal. http://www.altesitte.info/schick.html

DWDS: selig. https://www.dwds.de/wb/selig

DWDS: Seele. https://www.dwds.de/wb/Seele


Runendreifuß mir Rot klein

Odala, alles ist Eins in dem Urgrund,
Aus Urschlingen ahnen wir Erbgut und Adel.

Dagaz, nun drängt sich ein doppeltes Deuten
Und dringet von drunten vom Dunkel ins Dämmern.

Ingwaz, zu eng wird der Anger dem Ingling,
Dem Enkel und Jungbarn, bald springt er als Jüngling.

Laguz, es legt sich das Licht des Belebers
Auf Lache und Lauchspross, zählt Länge und Laune.

Mannaz, aus Mann und auch Männin wir merken
Und machen uns Muster und Maß der Gemeinwelt.

Ehwaz, du Allross, das Ort und Ereignis
Uns anzeigt durch Erdfahrt im ewigen Einen.

Berkanan, blassbleicher Baumgeist der Birke,
Zu Buhlschaft und Brauttag du bist uns verbunden.

Tiwaz, mit Tau und mit Tagstrahl du trittst hier,
Nach Treue und Tapferkeit trachtend, zum Talgrund.

Sowilo, säliger Segen der Sonne,
Sage vom Sengen, das summt in der Seele.

Algiz, des Aufstrebens Allkraft vereine
Und ordne, zu ernten die Astfrucht am Abend.

Pertho, lass prangen die prächtigen Pfründe,
Die Pollenflug piekste und Pflugschar kann packen.

Eihwaz, im Auf und auch Ab ahnt die Eibe
Als Anderweltader die Artung des Ird’schen.

Jeran, was jung war, hat just sich gejähret,
Nach Joch und auch Jammer man jauchzet beim Jahrfest.

Naudiz, im Niedergang nagt uns die Not an,
Doch nährt sie den Neubeginn, Notwende nahet.

Hagalaz, hege dein Hagel das Heil uns,
Es hindre dein Harm, dass das Hohe verhallet.

Wunjo, du wandelst in wohlige Wonne
Die Welt, wo wie Wiese und Weide wir wachsen.

Gebo, bist gute und gunstvolle Gabe
Dem glänzenden Geist, der nur Großes begehret.

Isaz, du ärgerst mit erzkaltem Eise,
Stichst ein als ein Angstpfeil, der ächzen lässt innen.

Kenaz, ein Kernstück mag kühl sein wie Kienspan,
Doch kennst du’s, dann kündet’s auch Kräfte und Künste.

Raido, du reißt uns zu randferner Reise,
Zu regsamem Ritt ohne Rasten und Rosten.

Ansuz, dein Odem ist Übergeists Atem,
Das eine Aug’ achtet, das andre schaut innen.

Thurisaz, Dorn bist gedeutet du drunten,
Da dräuen im Dickicht Verderbnis und Drangsal.

Uruz, des Urochsen Überkraft eignet
Dem Echten, den Opfer und Andacht geerdet.

Fehu, die fahrende Fracht und das Viehzeug,
Wie viel einer führt, misst ihm Vollmacht und Fehde.

Old Saxon Paganism: Indiculus Superstitionum et Paganiarum

Languages: Deutsch | English

Authors: Ἀλέξανδρος, Iwobrand


Indiculus superstitionum et paganiarum is the name of a short churchly manuscript from the 8th century. It’s a list of 30 points that refer to cult practice and beliefs of the Old Saxons. Some of the points also touch on forms of Pagan-Christian syncretism, as it is typical for the transition period of early christianisation. The Indiculus is either a list of keyword for preaching to pagans, or a table of contents for a longer text that got lost. The historical background is the christianization of the Old Saxons by the Roman church via the Frankish Empire that was already christianized at that time.

The Indiculus is rather fragmentary in his information, but is still a true treasure for anyone interested in the subject, and deserves much more attention than it has been given thus far.

In the following, the full Latin text will be given and translated as precisely as possible, alongside a commentary. The text is thoroughly fuelled with Christian zealotry, which shows in its one-sidedness and derogative language. The aim of the commentary is to reconstruct the original meaning of the Pagan customs.

Indiculus Superstitionum et Paganiarum

1. De sacrilegio ad sepulchra mortuorum.
„On sacrilege at the graves of the dead.“
The cult for the dead of the Pagan Saxons was apparently viewed as sinful by the church. If this possibly refers to dance and singing at the graves or if offerings were enough to appal the church, is hard to say.

2. De sacrilegio super defunctos id est dadsisas.
„On sacrilege above the dead, that is dadsisas.“
The word dadsisas is Old Saxon and mostly interpreted as funeral feast (dads: the dead, isas: to eat). Saupe hower sees the dadsisas as invocations and songs towards the dead souls.

3. De spurcalibus in Februario.
„On pollutions in February.“
This probably refers to feasts, a precursor of today’s Carnival, which is known to be connected with all kinds of gluttony and exuberance. The winter is driven out, the coming spring is foreseeable, the last supplies are used up and processed into greasy pastry, before the lent starts. Lent was already around in Pagan Rome, so the Germanic Pagans might have had a similar thing, but here it is certainly the jolly celebration of spring that is in the foreground. An old name for the month of February is Sporkel or Spurkel, which might go back to the word spurcalibus.

4. De casulis id est fanis.
„Concerning huts that is sanctuaries.“
It seems that small buildings were held as sanctuaries as well.

5. De sacrilegiis per aecclesias.
„On sacrilege throughout churches.“
This will refer to continuation of Pagan cult practice at churches. Old and deep-rooted beliefs and customs can be very tough to replace, especially when the new religion is introduced by force.

6. De sacris siluarum quae nimidas vocant.
„On the sanctuaries of the forests which they call nimidas.“
The Old Saxon word nimidas seems to be cognate with the Celtic word nemeton, which is a sacred grove, and Latin nemus: grove, forest. So, like other pagan peoples, the Old Saxons worshipped sacred groves as sanctuaries.

7. De hiis quae faciunt super petras.
„On those things which they do above rocks.“
Another kind of sanctuary are stones and rocks. The word super tells us that rites took place not only at but also on rocks, possibly performing libation, song, dance or bonfires. On the Externsteine rock formation also an Irminsul might have stood.

8. De sacris Mercurii, vel Iovis.
„On the sanctuaries (or perhaps, sacred rites) of Mercury, or Jupiter.“
The Germanic Woden was often likened to the Roman Mercury, Thunaer to Jupiter. Already Tacitus (1st century) mentions these two as Germanic mein deities. A sactuary to Mercurius Cimbrianus, i.e. the Woden of the Germanic Cimbri, can be found in Heidelberg. Near Fritzlar the Chatti venerated an oak tree that was a sanctuary of Thunaer.

9. De sacrificio quod alicui sanctorum.
„On the sacrifice which (they perform) for one of the saints.“
This probably refers to the likening of Christian Saints to pagan Gods, and continuation of pagan customs in veneration of Saints.

10. De filacteriis et ligaturis.
„On amulets and ligatures.“
It is unsure if ligaturis refers to downright fetters or only ties for pendants. Already Tacitus 600 years earlier mentions the fetter-grove of the Semnoni, which one would only be allowed to enter handcuffed. There are several other instances in Germanic cult and mythology that involve fetters, like the first Merseburg Charm. Germanic amulets are known in form of the Mjöllnir or cone-shaped pendants called Thunor’s Club.

11. De fontibus sacrificiorum.
„On the wells of sacrifices.“
That the Germanic people venerated holy wells is well known. Later they were attributed to christian Saints. Today’s Easter-wells in Germany still preserve the basic pattern of well veneration as well. Healing power was attributed to holy wells, which is still reflected in forms of medical treatment today.

12. De incantationibus.
„On enchantments.“
This too refers to charms and galdr that the Christian church would have viewd as devilish magic.

13. De auguriis vel avium vel equorum vel bovum stercora vel sternutationes.
„On augury or the dung or sneezings of birds or horses or cows.“
This lists things that were used for divination by the Old Saxons. Sneezing was seen as a divine Omen by the ancient Greeks. Augury from birds is known from the Germanic and many other peoples: Decicive is the species of the bird, the direction or flying, or a specific location that the bird lands on. Tacitus reports about white horses kept in the holy groves of the Germanic people, from which’s behaviour a priest would draw divination. The basic thought seems to be that certain patterns in nature correspond and will return in a different form.

14. De divinis vel sortilogis.
„On prophets or fortune-tellers.“
That divination was done by a specific profession is something we also know from reports of seeresses like Veleda, Albruna or Waluburg. Tacitus also reports about male priests.

15. De igne fricato de ligno id est nodfyr.
„On fire rubbed from wood that is nodfyr.“
The Old Saxon word nodfyr refers to a high friction fire. It is often translated as need-fire, but the etymology most likely goes back to a cognate of Old High German hniotan, which means „to rub“, so not to the word need in the sense of lack or necessity. Like in a bowdrill, they created heat by rubbing wood together, and festively ignited a new fire. Possibly the fire was brought into the homes to renew the flame of the hearth. Forms of the nodfyr-custom were passed down up until the 20th century. Special kinds of wood are used and the fire is made at specific times of the year. The cattle is driven through the purifying smoke, or the ashes are used for the fields. The solstice bonfires seem to have the same origin.

16. De cerebro animalium.
„On the brain of animals.“
Probably the brains of animals were used for divination as well, as is reported in regards to the entrails of animals from other peoples.

17. De observatione pagana in foco, vel in incohatione rei alicujus.
„On the pagan service in the hearth, or in the beginning of any business.“
This could refer to divination from pans at the hearth. The hearth was the core of the family household. The word observatione however has a rather generic meaning in church Latin, and can refer to different kinds of cult practice. As far as businesses and contracts are concerned, we know that they were often sealed by a drink of mead. A strict separation of holy and profane things doesn’t exist in the Pagan mind.

18. De incertis locis quae colunt pro sacris.
„On uncertain places which they worship as sacred.“
This probably is about protecting sanctuaries from Christians.

19. De petendo quod boni vocant sanctae Mariae.
„On asking (for that) which the good call holy Mary’s.“
Again a form of syncretism: The argument is apparently about whether one benefits from the favour of the holy Mary or a Goddess, possibly Fria (Frigg).

20. De feriis quae faciunt Jovi vel Mercurio.
„On the festivals which they perform for Jupiter or Mercury.“
There were not only sanctuaries but also festivals dedicated to Thunaer and Woden.

21. De lunae defectione, quod dicunt Vinceluna.
„On the eclipse of the moon, which they call Vinceluna.“
Vinceluna does not sound like a Germanic word. What makes sense is a Latin interpretation as „be victorious, moon!“, similar to the Roman expression Sol Invictus (invincible sun) for winter solstice. So we see that the moon cycle was crucial to the worldview of the Old Saxons, as is known from other Germanic tribes since the Cimbri.

22. De tempestatibus et cornibus et cocleis.
„On tempests, horns, and snails.“
Snail shells are still said to bring luck and shell snails are a good sign for the gardener. Tempests point into the same direction as a danger for the harvest or as a weather phenomenon significant for agriculture. Horns are a symbol of fertility as well, especially the overflowing cornucopia. Saupe however interprets the horns as musical instrument for weather conjuring.

23. De sulcis circa villas.
„On the furrows around farms.“
This seems to concern special furrows with a deeper meaning, not just usual field furrows. The fact that they surround the homestead points towards a boundary around the sib’s allodium.

24. De pagano cursu quem yrias nominant, scissis pannis vel calceis.
„On the pagan course which they call yrias, with torn cloths or shoes.“
This certainly refers to processions as they occur during the dark half of the year until today, especially the Germanic initiation cults in Yule. Torn clothes and shoes aren’t necessarily costumes, but many Carnival costumes are made of such, and so are those of the Schiechperchten. The word yrias seems to be Old Saxon, but it is hard to interpret. Scholars suggested an emendation into frias, meaning the processions would have been held in the honour of Fria (Frigg, Holda, Holle). Saupe proposes a derivation of ero (ploughed land), which points towards a field procession. It should however be noticed that point 28 is listed seperate, so these are most likely two separate phenomena, maybe in different times of the year.

25. De eo, quod sibi sanctos fingunt quoslibet mortuos.
„On that, that they imagine any dead men are holy.“
The pagan Old Saxons held their dead as holy. In the Christian cult for the dead this ancestral veneration could not be found.

26. De simulacro de consparsa farina.
„On the idol (made) from moistened flour.“
This probably refers to shaped bread (German: Gebildbrot), which in later times was eaten at the funeral feast. The wide range of symbolical pastry made for Carnival, Easter and Yule could go back to the same origin, no matter if made with or without yeast.

27. De simulacris de pannis factis.
„On the idols made from cloths.“
In the Yrias-procession we find mention of torn cloth, and now we hear of idols made from cloth. Maybe they were used for a specific custom. Passed down to us were only idols of wood, stone, and metals.

28. De simulacro quod per campos portant.
„On the idol which they carry through the fields.“
Tacitus reports about a procession of the Earth Goddess Nerthus and later sources show that field processions existed too, especially in spring. As a livlihood, the fields deserve their blessing as well. This happened by carrying the idol across the fields on a chariot, after which it was brought back to the sanctuary.

29. De ligneis pedibus vel manibus pagano ritu.
„On wooden feet or hands in pagan rite.“
Besides offerings there was apparently also a custom of hanging emulated limbs into the sanctuaries, in order to heal afflictions of the limbs they represent.

30. De eo, quod credunt, quia feminae lunam commendent, quod possint corda hominum tollere juxta paganos.
„On that, which they believe, that women command the moon, so that they can take away the hearts of men according to the pagans.“
This seems to refer to a form of magic used by Saxon women, which gives them power over the hearts of others. Besides the stealing of hearts (souls) of other people, the Latin text would also allow an interpretation in a more positive sense, namely the elevation and travel of the soul (metempsychosis), especially if the one-sided view of the church is considered. In any case we have mention of another bond with the moon, sensibly in regards to females, be it of a benevolent or malvolent nature. Conceivable are oral conjurations to the moon in the context of festivities, or when visiting sanctuaries.


What becomes evident is first and foremost the importance of ancestor veneration in Old Saxon belief. On the other hand, we see how the Pagan mind always sees itself in relation to trees, wells, stones, and celestial bodies, which seems strange to the Christians in their detachment from the world.
Also striking are the similarities with other Germanic tribes or other pagan peoples in general. According to this, paganism in the Germanic core area remained quite similar for about 700 years. Much of it is comprehensible even from a nowadays perspective, when it follows certain timeless basic patterns, which have not changed even after over a thousand years of Christianity.


Heim, Manfred: Von Ablaß bis Zölibat: Kleines Lexikon der Kirchengeschichte, München 2008, p. 265.

Pertz, Georg Heinrich: Capitularia regum Francorum, Hannover 1835. https://daten.digitale-sammlungen.de/bsb00000876/images/index.html?id=00000876&groesser=&fip=sdasfsdrxdsydxdsydewqxsyztsxsewq&no=2&seite=61

Saupe, Heinrich Albin: Der Indiculus superstitionum et paganiarum. Ein Verzeichnis heidnischer und abergläubischer Gebräuche und Meinungen aus der Zeit Karls des Großen, aus zumeist gleichzeitigen Schriften erklärt, Leipzig 1891. http://dbooks.bodleian.ox.ac.uk/books/PDFs/555046940.pdf

Altsächsisches Heidentum: Indiculus Superstitionum et Paganiarum

Sprachen: Deutsch | English

Verfasser: Ἀλέξανδρος, Iwobrand


Der Indiculus superstitionum et paganiarum ist eine kurze kirchliche Handschrift aus dem achten Jahrhundert. Es handelt sich um eine Auflistung von 30 kurzen Punkten, die sich auf heidnische Bräuche der Altsachsen beziehen. Zum Teil reichen diese auch in christlich-heidnischen Aberglauben hinein, wie er kennzeichnend für die Bekehrungszeit ist. Der Indiculus ist entweder eine Stichwortliste zur Predigt gegen Heiden, oder das Inhaltsverzeichnis einer umfangreicheren, verloren gegangenen Schrift. Geschichtlicher Hintergrund ist die Bekehrung der Altsachsen durch die römische Kirche, ausgehend vom schon länger christianisierten Frankenreich.

Der Indiculus gibt zwar recht bruchstückhaft Auskunft über das germanische Heidentum. Er stellt aber für diejenigen, die sich für den Gegenstand begeistern, eine wahre Fundgrube dar, die mehr Aufmerksamkeit verdient.

Der lateinische Text wird hier vollständig mit einer möglichst genauen Übersetzung und erläuternden Anmerkungen wiedergegeben. Die Schrift ist durchweg von christlichem Bekehrungseifer durchsetzt, was nicht zuletzt auch an ihrer Einseitigkeit und dem abfälligen Ton deutlich wird. Das Ziel der Anmerkungen ist es, den eigentlichen Sinn der heidnischen Bräuche wiederherzustellen.

Indiculus Superstitionum et Paganiarum

1. De sacrilegio ad sepulchra mortuorum.
„Über Frevel an den Gräbern der Toten.“
Der Totenbrauch der heidnischen Sachsen wurde von der Kirche offenbar als sündig angesehen. Ob möglicherweise an den Gräbern getanzt und gesungen wurde, oder ob schon Opfergaben reichten, um die Kirche zu verärgern, lässt sich schwer sagen.

2. De sacrilegio super defunctos id est dadsisas.
„Über Frevel über den Toten, genannt dadsisas.“
Das Wort dadsisas ist altsächsisch und wird meist als Totenmahl (dads: Tote, isas: essen) gedeutet. Albin Saupe deutet die dadsisas hingegen als Beschwörungen und Lieder an die Seelen der Toten.

3. De spurcalibus in Februario.
„Über Unflätereien im Februar.“
Mit Unflätereien sind wohl Feste gemeint, die gefeiert werden. Es handelt sich wohl um eine Frühform des heutigen Faschings, der ja bekanntlich auch mit allerlei Völlerei und Überschwang einhergeht. Der Winter wird ausgetrieben, der kommende Frühling ist absehbar und es werden noch einmal die letzten Vorräte verbraucht und zu fettigem Gebäck verarbeitet, bevor die Fastenzeit beginnt. Die Fastenzeit gab es schon im heidnischen Rom und ist kein allein christlicher Brauch. Auch in Germanien könnte es also etwas vergleichbares gegeben haben. Hier steht aber sicher das freudige Willkommenheißen des Frühlings im Vordergrund. Auf die spurcalibus scheint ein alter deutscher Name für den Februar, Sporkel oder Spurkel, zurückzugehen.

4. De casualis id est fanis.
„Über kleine Gebäude, d.h. Heiligtümer.“
Es scheinen auch kleine Gebäude oder Hütten als Heiligtümer gedient zu haben.

5. De sacrilegiis per aeccelsias.
„Über Frevel an Kirchen.“
Das wird sich auf eine fortgeführte Ausübung heidnischer Bräuche an Kirchen beziehen. Alte und fest im Volk verwurzelte Glaubensformen können sich sehr zäh halten, vor allem wenn die neue Religion mit Zwang eingeführt wird.

6. De sacris siluarum quae nimidas vocant.
„Über heilige Haine, die sie Nimidas nennen.“
Das altsächsische Wort nimidas scheint verwandt zu sein mit dem keltischen Wort nemeton, das ebenfalls heiliger Hain bedeutet, sowie dem Lateinischen nemus: Wald. Die Sachsen verehrten also, wie viele heidnischen Völker, heilige Haine.

7. De hiis quae faciunt super petras.
„Über die Dinge, die sie über den Felsen tun.“
Eine weitere Form des Heiligtums sind Steine und Felsen. Das Wort super sagt uns, daß Weihehandlungen nicht nur an sondern über den Felsen stattfanden. Man muss es sich also so vorstellen, daß die Altsachsen hierbei auf den Felsen standen. Zu denken ist an Trankopfer, Lied, Feuer oder ähnliches. Auch soll ja auf den Externsteinen eine Irminsul gestanden haben.

8. De sacris Mercurii, vel Iovis.
„Über die Heiligtümer des Merkur und des Jupiter.“
Der germanische Wotan (altsächsisch Wôden) wurde oft mit dem römischen Merkur gleichgesetzt, der Donar (Thunaer) mit dem Jupiter. Schon Tacitus im ersten Jahrhundert nennt diese beiden als Hauptgötter der Germanen. Ein Heiligtum des Mercurius Cimbrianus, also den Merkur der germanischen Kimbern, findet sich zum Beispiel in Heidelberg. Ein chattisches Donar-Heiligtum war die Donareiche bei Fritzlar.

9. De sacrificio quod alicui sanctorum.
„Über den Gottesdienst, der einem Heiligen geleistet wird.“
Das bezieht sich wohl mahnend auf die Gleichsetzung von Heiligen mit heidnischen Göttern oder die Weiterführung heidnischer Verehrungsbräuche, die nicht der neuen christlichen Sitte entsprechen.

10. De filacteriis et ligaturis.
„Über Amulette und Bande.“
Es ist unsicher, ob das Wort ligaturis sich hier auf regelrechte Fesseln bezieht oder nur Bänder, an denen Amulette befestigt werden. Bereits Tacitus berichtet über 600 Jahre zuvor vom Fesselhain der Semnonen, den man nur gefesselt betreten durfte. Auch sonst gibt es zahlreiche weitere Fälle in der germanischen Glaubens- und Sagenwelt, bei denen Fesseln eine Rolle spielen, so etwa der erste Merseburger Zauberspruch. Anhänger kennen wir auf germanischem Gebiet in Gestalt des Mjöllnir oder der kegelförmigen Donarskeulen.

11. De fontibus sacrificiorum.
„Über Opferquellen.“
Daß die Germanen Quellen verehrt haben, ist gut bekannt. Später wurden heilige Quellen mit christlichen Heiligen in Verbindung gebracht. Auch die jährlichen Osterbrunnen zeigen, dass sich das grobe Muster bis in die heutige Zeit erhalten hat. Heiligen Quellen wurde Heilkraft zugesprochen, was sich auch noch in heutigen Behandlungsarten widerspiegelt.

12. De incantationibus.
„Über Beschwörungen“.
Auch das weißt hin auf Galster und Beschwörungsformeln wie die Merseburger Zaubersprüche, die von der Kirche wahrscheinlich als eine Art teuflischer Zaubersprüche angesehen wurden.

13. De auguriis vel avium vel equorum vel bovum stercora vel sternutationes.
„Über Weissagung oder Dung oder Nießen oder Vögel, Pferde und Kühe.“
Hier werden Dinge aufgezählt, aus denen die alten Sachsen weissagten. Nießen galt auch bei den alten Griechen als göttliches Omen. Weissagung aus dem Flug der Vögel kennen wir von den Germanen und vielen anderen Völkern. Ausschlaggebend ist dabei etwa die Art des Vogels, die Flugrichtung oder ein bestimmter Ort, an dem der Vogel landet. Tacitus berichtet, daß die Germanen weiße Schimmel in ihren heiligen Hainen halten, aus deren Verhalten die Priester weissagen. Der zugrundeliegende Gedanke scheint zu sein, daß bestimmte Muster im Raum-Zeit-Gefüge einander entsprechen und sich in anderer Gestalt wiederholen.

14. De divinis vel sortilogis.
„Über Seher und Wahrsager.“
Daß die Weissagung mitunter einem bestimmten Stand oblag, wissen wir auch durch die Berichte von germanischen Seherinnen wie Veleda, Albruna oder Waluburg. Tacitus berichtet auch von männlichen Priestern.

15. De igne fricato de ligno id est nodfyr.
„Über das Feuer aus aneinandergeriebenem Holz, d.h. Nodfyr.“
Das altsächsische Wort nodfyr bedeutet Notfeuer oder Reibefeuer, wobei die Wortherkunft wohl eher im Althochdeutschen hniotan (reiben) liegt, nicht im Wort Not im Sinne von Übel oder Unvermeidlichkeit. Wie beim Feuerbohren entsteht durch das Aneinanderreiben von Hölzern Hitze und es wird feierlich ein neues Feuer entfacht. Möglicherweise wurde es zur Erneuerung der Herdflamme in die Häuser getragen. Formen des Notfeuerbrauchs wurden bis ins 20. Jahrhundert überliefert. Verwendet werden bestimmte Hölzer und die Entzündung des Feuers findet zu bestimmten Zeitpunkten im Jahr statt. Man treibt die Viehherden durch den reinigenden Rauch oder verwendet die Asche als Dünger. Auch die Sonnwendfeuer könnten denselben Ursprung haben.

16. De cerebro animalium.
„Über das Hirn von Tieren.“
Möglicherweise wurde auch aus dem Hirn von Tieren geweissagt, wie es auch von anderen Völkern in Bezug auf Tierinnereien bekannt ist.

17. De observatione pagana in foco, vel in inchoatione rei alicujus.
„Über die heidnischen Bräuche am Herd oder beim Beginn eines jeden Geschäfts.“
Auch hier könnte aus der Pfanne am Herd geweissagt worden sein. Der Herd war das Herz des Haushaltes. Das Wort observatione hat im Kirchenlatein aber oft die allgemeine Bedeutung von Kulthandlungen. Was das Abschließen von Geschäften betrifft, wissen wir, daß diese oftmals durch einen Mettrunk begossen wurden. Eine scharfe Trennung von Heiligem und Alltäglichem gibt es für den Heiden nicht.

18. De incertis locis quae colunt pro sacris.
„Über unbekannte Orte, die als heilig verehrt werden.“
Hier ging es wohl darum, die Heiligtümer vor Zerstörung durch Christen zu schützen.

19. De petendo quod boni vocant sanctae Mariae.
„Über die Anrufung dessen, was die Guten der heiligen Maria zurechnen.“
Auch hier wieder Vermischung von Heiden- und Christentum: Man streitet sich offenbar darüber, ob man am Heil der heiligen Maria oder dem Heil einer Göttin teil hat, möglicherweise Fria (Frigg).

20. De feriis quae faciunt Jovi vel Mercurio.
„Über Feiern, die dem Jupiter oder Merkur gehalten werden.“
Es gab nicht nur Heiligtümer, sondern auch Feste, die dem Donar und dem Wotan gewidmet waren.

21. De lunae defectione, quod dicunt Vinceluna.
„Über Mondfinsternisse, die sie Vinceluna nennen.“
Vinceluna klingt nicht nach einem germanischen Wort. Viel mehr Sinn ergibt eine lateinische Deutung als „Siege, Mond!“, ähnlich dem römischen Sol Invictus (unbesiegbare Sonne) zur Wintersonnenwende. Wir sehen also, dass der Mondlauf in der Weltsicht der Altsachsen fest verankert war, wie es auch schon seit den Kimbern von anderen germanischen Stämmen bekannt ist.

22. De tempestatibus et cornibus et cocleis.
„Über Stürme, Hörner und Schnecken.“
Schneckenhäuser sollen noch heute Glück bringen und Häuserschnecken sind auch einen gutes Zeichen für den Gärtner. Stürme weisen als Gefahr für die Ernte oder aussagekräftige Wettererscheinungen für den Ackerbau in dieselbe Richtung. Hörner sind ebenfalls ein Fruchtbarkeitszeichen, vor allem das überquellende Füllhorn. Saupe deutet die Hörner aber als Blasinstrumente zum Wettermachen.

23. De sulcis circa villas.
„Über Furchen um die Höfe herum.“
Hier scheint es um besondere Furchen mit tieferem Sinn zu gehen, nicht einfach gewöhnliche Ackerfurchen. Daß sie den Hof umgaben, deutet auf eine Umgrenzung des Sippenallods hin.

24. De pagano cursu quem yrias nominant, scissis pannis vel calceis.
„Über den heidnischen Umzug, den sie Yrias nennen, mit zerrissenen Kleidern und Schuhen.“
Dies bezieht sich sicher auf Umzüge, wie sie noch heute in vielen Gegenden in der dunklen Jahreshälfte vorkommen, vor allem germanische Weiheumzüge zu Jul. Zerrissene Kleider und Schuhe sind zwar nicht unbedingt Verkleidungen, allerdings bestehen viele Fasnachtsverkleidungen aus Fetzen, ebenso die der Schiechperchten. Das Wort yrias scheint altsächsisch zu sein, es ist aber schwer zu deuten. Vorgeschlagen wurde etwa eine Verschreibung von frias, dann wäre der Umzug also der Fria (Frigg, Holda, Holle) zu Ehren gehalten worden. Saupe schlägt eine Herleitung von ero (Pflugland) vor, was auf eine Flurumfahrt hindeutet. Beachtet werden muss aber, daß Punkt 28 eine solche gesondert auflistet, es wird also zwei getrennte Bräuche gegeben haben, vielleicht zu unterschiedlichen Jahreszeiten.

25. De eo, quod sibi sanctos fingunt quoslibet mortuos.
„Darüber, daß sie glauben, alle Toten seien heilig.“
Den heidnischen Altsachsen waren ihre Toten heilig. Im christlichen Totenkult hat es diese Ahnenverehrung nicht gegeben.

26. De simulacro de consparsa farina.
„Über ein Kultbild aus feuchtem Mehl.“
Dies wird sich auf Gebildbrote beziehen, die in späterer Zeit etwa beim Leichenschmaus verzehrt wurden. Auch die vielfältigen Fasnachts-, Oster- und Weihnachtsgebäcke könnten auf Gebildbrote zurückgehen, ob diese nun mit oder ohne Hefe gebacken wurden.

27. De simulacris de pannis factis.
„Über aus Stoff gemachte Götzenbilder“
Beim Yrias-Umzug findet sich zerrissener Stoff und hier ist nun die Rede von Götterbildern aus Stoff. Vielleicht wurden diese für einen bestimmten Brauch verwendet. Erhalten geblieben sind uns nur solche aus Holz, Stein und Metall.

28. De simulacro quod per campos portant.
„Über Götzenbilder, die sie durch die Felder führen.“
Über einen Umzug der Erdgöttin Nerthus berichtet schon Tacitus und auch spätere Quellen zeigen, daß es Flurumfahrten gab, vor allem im Frühling. Als Lebensgrundlage verdienen auch die Felder Heiligung. Dabei wurden die Götterbilder auf einem Wagen gezogen und anschließend wieder im Heiligtum aufgestellt.

29. De ligneis pedibus vel manibus pagano ritu.
„Über hölzerne Füße oder Hände im heidnischen Brauch.“
Neben Opfergaben wurden offenbar stellvertretend nachgebildete Gliedmaßen in Heiligtümern aufgehängt, um die Heilung eigener erkrankter Gliedmaßen zu erwirken.

30. De eo, quod credunt, quia feminae lunam commendent, quod possint corda hominum tollere juxta paganos.
„Über das, von dem sie glauben, daß es Frauen dem Mond zuweisen, damit sie die Herzen der Menschen fortnehmen, der Meinung der Heiden nach.“
Damit scheint gemeint zu sein, daß die sächsischen Frauen Zauber beherrschen, die ihnen Macht über die Herzen anderer gewähren. Neben dem Raub des Herzens oder der Seele würde der lateinische Text aber auch eine Deutung als Seelenentrückung im Sinne einer Seelenreise erlauben, vor allem wenn man die einseitig unterstellende Sicht der Kirche mit einrechnet. Jedenfalls handelt es sich um eine weitere Verbindung mit dem Mond, hier sinnigerweise besonders der Frauen, ob sie nun heil- oder unheilspendend wirkte. Denkbar sind auch mündliche Beschwörungen an den Mond im Rahmen von Feiern, oder beim Aufsuchen von Heiligtümern.


Was vor allem deutlich wird, ist die Wichtigkeit der Ahnenverehrung im Glauben der Altsachsen. Auf der anderen Seite wird ersichtlich, daß der Heide sich stets mit Bäumen, Quellen, Steinen und Himmelskörpern im Verhältnis sieht, was dem weltabgewandten Christen als fremdartig erscheint.
Außerdem fallen die vielen Entsprechungen zu anderen germanischen Stämmen oder anderen heidnischen Völkern auf. Demnach blieb das Heidentum im germanischen Kerngebiet über 700 Jahre hinweg recht ähnlich. Vieles ist sogar noch aus heutiger Sicht gut nachvollziehbar, wenn es bestimmten zeitlosen Grundmustern folgt, die sich auch nach über tausend Jahren Christentum nicht geändert haben.


Heim, Manfred: Von Ablaß bis Zölibat: Kleines Lexikon der Kirchengeschichte, München 2008, S. 265.

Pertz, Georg Heinrich: Capitularia regum Francorum, Hannover 1835. https://daten.digitale-sammlungen.de/bsb00000876/images/index.html?id=00000876&groesser=&fip=sdasfsdrxdsydxdsydewqxsyztsxsewq&no=2&seite=61

Saupe, Heinrich Albin: Der Indiculus superstitionum et paganiarum. Ein Verzeichnis heidnischer und abergläubischer Gebräuche und Meinungen aus der Zeit Karls des Großen, aus zumeist gleichzeitigen Schriften erklärt, Leipzig 1891. http://dbooks.bodleian.ox.ac.uk/books/PDFs/555046940.pdf

Die Seuchenkrone

Die Seuchenkrone

Höret nun, ihr Völker alle!
Seht die Seuche, Krankheits Kralle,
Seht, die Toten auf den Straßen!
Hört mir zu, folgendermaßen:
Ein neuartiger Erreger
Ist des Todes Feuerleger,
Aus dem Blut der Fledermäuse
Oder Schlangenmarkts Gekräuse
Ist er dort und dann entstanden.
Welch ein Glück, daß wir ihn fanden!
Auf der ganzen Welt er wütet.
Gut, daß sie ist doch behütet
Durch die Weltgesundheitskirche,
Nach der Seuche auf der Pirsche:
Durch den Abstrich eures Schleimes
Wissen wir vom Sein des Keimes,
Der euch tötet und euch würget.
Das sei euch von mir verbürget:
Elendig die Kranken sterben
Den Erstickungstod den herben.
Das droht auch euch Andern allen,
Könnten ihm zum Opfer fallen!
Doch Erlösung naht: die Impfung
(Wagt nicht ihre Verunglimpfung).
Doch zuhause müsst ihr sitzen,
Bis wir allen Menschen spritzen
Unser Wunderzaubermittel.
Traut nur uns’rem weißen Kittel!
Und markiert soll jeder werden,
Der die Impfung hat auf Erden,
Daß die Impfsünder wir finden,
Die der Spritze woll’n entschwinden
Und euch alle so gefährden!
Suchen unter euren Herden
Nach dem schwarzen Wolf im Schafspelz,
Daß ihr dem nur eifrig nachstellt!
Der Gesundheit ist’s zuliebe
Und den Kleinen in der Wiege,
Die zu zart noch sind zum Impfen.
Auf die Weigrer Schand’ und Schimpfen!

Hei, die Schule brennt, hurra!
Oder schließt zumindest – ha!
Keinen Wecker, der mich quält mehr,
Und auch keine Schulpflicht zählt mehr.
Keine Lehrer, die mich plagen,
Doch gibt’s leider Hausaufgaben.
Und die Eltern nerven ähnlich
Wie die Lehrer, fast so dämlich.
Auch darf ich nicht auf die Gasse,
Wie ich’s Rumgesitze hasse!
Ganz allein ich sitz’ und lerne,
Alle Freundinnen sind ferne,
Nur im Bildschirm schwirr’n Gesichter,
Mir tun weh die Augenlichter
Und es brabbeln aus der Leitung
Stimmen über die „Verbreitung“.

Eine neue Seuche wütet,
In der Ferne ausgebrütet
Und die Totenzahlen schießen
In die Höhe, denn sie ließen
Es herein, macht zu die Grenzen!
Haltet fern von mir euch, Menschen!
Wascht die Hände, die sind schmierig,
Die Erreger lauern gierig
Auf den Klinken und den Waren,
Wimmeln dort in feuchten Scharen.
Husten und auch Fieber heißt es
Sind die Zeichen. Sprecht! Ich leist’ es,
Alles, was ihr mir gebietet,
Die ihr uns schon oft gut rietet.
Daß ich nur nicht krank jetzt werde,
Impft mich! Impft euch! Folgt der Herde!

Alles ist jetzt zu und öde,
Abgeschottet, ich werd blöde!
Langsam geht es auf die Nerven.
Ach, ich würd’ so gern mich werfen
In des Frühlings freies Summen,
Draußen, wo die Bienen brummen!
Aber das muss sein ich lassen,
Darf nicht ziehen durch die Gassen,
Schöne Frauen draußen treffen,
Mich im wilden Leben messen
Mit den Freunden und erleben
Wie jetzt alle Knospen streben
Auf zum Himmel und die Nächte
Locken hin zur Lust, die brächte
Ein Besuch bei Freunden guten
Und ein’s Mädchens Liebesgluten.

Sauberkeit ist keine Kleinheit,
Nichts vor Sicherheit und Reinheit,
Jetzt wird stramm geputzt, gewaschen,
Hände aus den schmutz’gen Taschen!
Gegen all die Krabbelwesen
Schwinge ich den sauren Besen,
Bis sie ausgerottet sind auf Erden,
Jeder Keim muss darauf sterben.
Darum wird gesprüht, gegiftet,
Jeder Regelbruch gesichtet,
Der sich zuträgt auf der Straße,
Spottend dem Zwei-Meter-Maße.
Dann ich ruf sogleich die Büttel,
Daß sie kommen mit dem Knüppel.
Überwacht soll alles werden,
Hab schließlich nichts zu verbergen.

Tausend Kunden täglich strömen
Durch den Laden und es dröhnen
Die Beschwerden, leer die Waren,
Wie im Wahn hasten die Scharen.
All die Menschen, die hier tasten
An den Sachen, sie verfrachten
Hustend in die Einkaufstaschen,
Meine Hände wund vom Waschen,
Jetzt muss ich den Mundschutz tragen,
Komm gar nicht richtig zu Atem.
Meine Nas’ ist schon geschwollen,
Überstunden steh’n wir sollen,
Vor mir weichen z’rück die Leute,
Raffen ein die fette Beute,
Sind gesichtslos wie Gespenster,
Warten morgens schon am Fenster.

Meine Wirtschaft musst ich schließen
Und die Ausgaben doch fließen.
Kein Gast trinkt den Wein den roten,
Prost! Die Arbeit wurd verboten!
Schon seit Wochen keinen Pfennig
Hab verdient ich, nein, das kenn ich
Nur aus alten Kriegsgeschichten.
Doch ich muss mich danach richten.
Pleite bin ich schon seit Tagen,
Muss beim Amt um Hilfe fragen.
Was ich aufgebaut seit Jahren:
Alles jetzt zu Nichts zerfahren!
Meine Frau und meine Kinder
Machen Sorgen mir nicht minder.
In der Küche fault das Essen,
Haben bald nichts mehr zu fressen.

Gab es das schon je im Leben?
Alle wie verrückt deswegen.
So lang bin ich schon alleine,
Enkel hab ich plötzlich keine.
Seh’ im Fernseh’n all die Masken,
Ärzte durch die Gänge hasten.
Sehr gefährdet sind die Alten,
Abstand alle von mir halten,
Sagen: „Es ist deinetwegen.“
Würd es wohl nicht überleben,
Zuckerkrank und schwach am Herzen
Bin ich schon, doch schlimm’re Schmerzen
Macht mir, daß ich jeden Abend
Sitz allein, in Sorgen grabend.
Keiner isst mehr meinen Kuchen,
Keiner kommt mich mehr besuchen.

Da kommt eh nichts, woll’n wir wetten?
Leer sind meine vielen Betten.
Wo man sprach von großer Welle,
Flacht es ab schon auf der Stelle.
Meine Krankenschwestern tanzen,
Zählen an der Wand die Wanzen.
Und zu hause müssen bleiben
Unbehandelt, voller Leiden
All die andern, echten Kranken.
Aber mich mit Oben zanken
Bringt mich noch um Brot und Leben.
Arzeneien müsst’ man geben
Ein paar unglücklichen Raben,
Daß wir doch noch Kranke haben.
Ich geh erst mal eine rauchen.
Wer kommt da denn angelaufen?

Jetzt ich breche kühn das Schweigen:
Schwachsinn ist dies Seuchentreiben!
Einer trägt hier frech die Krone,
Sitzt auf einem gold’nen Throne
Durch der Seuche Schreckgeprange,
Rafft die Herrschaft sich, denn bange
Und gelähmt die breiten Massen
Wollen sich befehlen lassen,
Forschen nicht Beweis und Gründen,
Denn der Krone Schergen künden,
Daß Gefahr droht bei Verstößen,
Mit dem Erreger dem bösen
Anzustecken andre Bürger,
Seuchenpapstes Lungenwürger.
Schuldig sich daran zu machen,
Mit dem Schleim aus Nas’ und Rachen
Zu verpesten andre Leute,
Auszubreiten noch die Seuche.
So man hält uns in Verhaftung,
All der Grundrechte Entmachtung,
Bis ihr neues Gift sie mischen
In der Küche, impfbeflissen,
Dann nach Monaten, nach Jahren?
Sollen sie zur Hölle fahren!
Schluss damit, öffnet die Augen!
Und den Mund, sie sollen saugen
Unsren wütend heißen Husten,
Hirnkrankheiten auszuprusten.
Angst macht krank und Angst macht fügsam.
Heilkraft aber ist genügsam:
In sich ruh’n ist halbe Miete
Auf des Leibeswohls Gebiete,
Dann trägt die Gesundheit Krone,
Die in aller Seele wohne,
Freier Atem, Spaß und Liebe,
Wachsekraft aus frischem Triebe.
An die Sonne und ins Leben
Woll’n wir uns nun frei erheben,
Wo die Kräuter ewig sprießen
Und erblühn die grünen Wiesen!

Book Review: The Iliad

Languages: German | English


It is already the first lines of the Iliad that might have scared many a reader away from reading it. „The wrath sing, goddess, of Peleus’ son, Achilles, that destructive wrath which brought countless woes upon the Achaeans, […]“. – Who is the goddess, who is adressing her, who is Peleus, or who are the Achaeans? Luckily the Iliad is, after one has only made it through the first book and got some basic information, actually quite an easy read. Such basic information is what this article intends to relate.

Introduction to the Iliad

In fact the Iliad is only one part of a whole sequence of longer epic poems. All of them told a more or less interconnected story, of which merely the Iliad and the Odyssey were passed down to us. The initial situation of the Iliad is right in the middle of the siege on Troy by the Achaeans, who are also called Argeians, Danaans or simply Greeks. We are talking about a coalition of nobles and kings from the parts of Greek that lie west of the Aegean Sea under the leadership of Agamemnon. His brother is Menelaos, whose wife, the beautiful Helena, was abducted by the Trojan Paris – the well-known trigger of the Trojan War.

The landing on the shores of Asia Minor has been quite a while ago when the Iliad starts., and neither will the Iliad tell us about the final fall of Troy. About this event we mostly know from other sources. The plot of the Iliad actually spans over not more than a couple of days. It ends with the death of Paris’ brother Hector by the wrathful hand of Achilles. The first upsurge of this wrath however already starts with the argument around Briseis, which brings us back to the start of the Iliad. Briseis is the mistress of Achilles, but is taken from him by the leader Agamemnon, because he has to let go of his own mistress Chriseis. She had been given back to her father, the proest of Apollo Chryses, in order to pacify Apollo. As a revenge for the robbery of the girl, Apollo plagues the camp of the Achaeans with his pestilent arrows, even more so since Agamomnon has scornfully thrown Chryses out of his camp when the old man would beg for the return of his daughter. So that is how the dispute around Briseis comes about. Quite childish, one might think, and already Schiller and Nietzsche have called the ancient Greeks naïve, but it’s precisely this trait that speaks for these archaic people, amongst other things. The wrath of Achilles will in the course of the 24 books be ignited by several events, and take the lives of many a valiant man.

Achilles is the son of the sea goddess Thetis und the mortal man Peleus, thus he is called son of Peleus as an epithet. As a demigod and the best of all warriors, Achilles is of special value to the Achaean army, but on the other hand he also has been foretold knowledge about his early death and a heavy lot in life.

Agamemnon and Menelaos are the sons of Aërope and Atreus, thus often called Atreides, sons of Atreus. Other important Achaeans are the old and wise Nestor, Ajax the Lesser and Ajax the Great, Diomedes (the son of Tydeus), and Odysseus. The Iliad names many heroes, but one will always be able to follow if only those few named here are kept in mind.

On the other side fight the Trojans, who can apparently be equated with the also mentioned Dardanians, and who are supported by a number of other peoples. King of the Trojans is Priam, whose sons are among others Paris and Hector. Another name for the city of Troy is Ilios, which is the origin of the name of the epic poem.

On the one hand, we know of Homer as the poet of the Iliad, on the other hand the poem invoces a „goddess“ at its very beginning, and asks her to sing of the wrath of Achilles. Consequentually, the goddess can be seen as a muse that inspires the poet for his poetry. That is an important aspect regarding the concept of the divine and the concept of art that lay the basis for the Iliad.

Timeless Chants

The timeless topic of the Iliad are mainly friendship, the relationship between father and son, honour, wrath, and war. The battle descriptions are surprisingly extensive, and at times narrate the fighting in all its anatomical details:

He said and threw. Pallas the spear herself
Directed; at his eye fast by the nose
Deep-entering, through his ivory teeth it pass’d,
At its extremity divided sheer
His tongue, and started through his chin below.
He headlong fell, and with his dazzling arms
Smote full the plain. Back flew the fiery steeds
With swift recoil, and where he fell he died.


Homer is fascinated by the human body, which is at the same time the vessel of the soul. Oftentimes the descriptions shift over to longer comparisons with the animal world and landscapes. Not only the thick of the fight that the warrior nobility would engage in, but also life of the peasants, sheperds and huntsmen must have been well-known to Homer. In his poetry, the ways of life are equally reflected in all these phenomena. The attack of the Argeians on the third battle day is described as follows:

As with resistless fangs the lion breaks
The young in pieces of the nimble hind,
Entering her lair, and takes their feeble lives;
She, though at hand, can yield them no defence,
But through the thick wood, wing’d with terror, starts
Herself away, trembling at such a foe;
So them the Trojans had no power to save,
Themselves all driven before the host of Greece.


Another way of branching out from the main plot into such timeless contemplations is the praise of the heroes and the stories about their background and ancestry. When they excel in the form of a specific deed or die on the battle field before Troy, we hear about who they were and a new side-report is woven into the framing main plot. Thus Homer builds a poetic monument for both the killed and the killing hero:

Say now, ye Nine, who on Olympus dwell!
What Trojan first, or what ally of Troy
Opposed the force of Agamemnon’s arm?
Iphidamas, Antenor’s valiant son,
Of loftiest stature, who in fertile Thrace
Mother of flocks was nourish’d, Cisseus him
His grandsire, father of Theano praised
For loveliest features, in his own abode
Rear’d yet a child, and when at length he reach’d
The measure of his glorious manhood firm
Dismiss’d him not, but, to engage him more,
Gave him his daughter. Wedded, he his bride
As soon deserted, and with galleys twelve
Following the rumor’d voyage of the Greeks,
The same course steer’d; but at Percope moor’d,
And marching thence, arrived on foot at Troy.
He first opposed Atrides. They approach’d.
The spear of Agamemnon wander’d wide;
But him Iphidamas on his broad belt
Beneath the corselet struck, and, bearing still
On his spear-beam, enforced it; but ere yet
He pierced the broider’d zone, his point, impress’d
Against the silver, turn’d, obtuse as lead.
Then royal Agamemnon in his hand
The weapon grasping, with a lion’s rage
Home drew it to himself, and from his gripe
Wresting it, with his falchion keen his neck
Smote full, and stretch’d him lifeless at his foot.
So slept Iphidamas among the slain;
Unhappy! from his virgin bride remote,
Associate with the men of Troy in arms
He fell, and left her beauties unenjoy’d.
He gave her much, gave her a hundred beeves,
And sheep and goats a thousand from his flocks
Promised, for numberless his meadows ranged;
But Agamemnon, son of Atreus, him
Slew and despoil’d, and through the Grecian host
Proceeded, laden with his gorgeous arms.



The Iliad (Cowper translation, in Verse): http://www.gutenberg.org/files/16452/16452-h/16452-h.htm

The Iliad (Murray translation, in Prose): https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0134:book=1:card=1

Buchbesprechung: Die Ilias

Sprachen: Deutsch | English


Wahrscheinlich haben schon die ersten Zeilen der Ilias so manchen davon abgeschreckt, das Werk wirklich einmal zu lesen. „Singe, Göttin, den Zorn des Peliden Achilleus“, / den verderblichen, der zehntausende Schmerzen über die Achaier brachte, […]“. – Wer ist die Göttin, wer spricht überhaupt zu derselben und wer ist der Pelide oder die Achaier? Das ist alles eher verwirrend und unzugänglich. Glücklicherweise liest sich die Ilias aber, sobald man es nur einmal durch den ersten Gesang geschafft und sich einiges Grundwissen angeeignet hat, sogar recht leicht. Ein solches einführendes Grundwissen soll hier gegeben werden.

Einführung in die Ilias

Tatsächlich ist die Ilias nur eines von einer ganzen Reihe von epischen Gedichten, die alle mehr oder weniger eine zusammenhängende Geschichte erzählten, von denen uns aber allein die Ilias und die Odysee erhalten geblieben sind. Ihre Ausgangslage hat die Ilias mitten in der Belagerung Trojas durch die Achaier, die auch Argeier, Danaer oder schlicht Griechen genannt werden. Es handelt sich um einen Zusammenschluss von Adligen und Königen aus dem westlich des Ägäischen Meeres liegenden Teil Griechenlands unter Führung des Agamemnon. Dessen Bruder Menelaos hat der Trojer Paris sein Weib, die schöne Helena, geraubt – bekanntlich der Auslöser des Trojanischen Krieges.

Die Landung der achaischen Schiffe in Kleinasien hat sich zu Beginn der Ilias schon vor geraumer Zeit zugetragen. Auch den Fall Trojas werden wir in der Ilias nicht erzählt finden. Von diesem wissen wir eigentlich erst aus anderen Quellen. Tatsächlich erzählt die Ilias eine Handlung, die sich innerhalb nur weniger Tage ereignet. Diese endet mit dem Tod von Paris Bruder Hektor durch die zornige Hand des Achill. Die erste Aufwallung dieses Zorns löst aber bereits der Streit um Briseis aus, womit wir wieder am Anfang der Ilias wären. Briseis ist Achilles’ Geliebte, doch macht sie ihm der Anführer Agamemnon streitig, der sie als Ersatz für die ihm verloren gegangene Chryseis beansprucht. Chryseis hatte Agamemnon an ihren Vater, den Apollonpriester Chryses, zurückgeben müssen, um dessen erzürnten Gott zu beschwichtigen. Apollon plagt das Lager der Achaier zur Vergeltung des Mädchenraubes mit seinen verheerenden Seuchenpfeilen, zumal Agamemon den inständig um die Rückgabe seiner Tochter flehenden Chryses auch noch höhnisch davongescheucht hat. So entsteht also der Streit um Briseis. Eigentlich recht kindisch, möchte man meinen, und auch Schiller und Nietzsche haben die alten Griechen ja schon naiv genannt. Doch gerade in dieser Eigenschaft besteht einer der Reize dieser altertümlichen Menschen. Der Zorn des Achilles wird im Zuge der 24 Gesänge noch an weiteren Geschehnissen entzünden und viele tapfere Männer das Leben kosten.

Achilles ist der Sohn der Meeresgöttin Thetis und des Sterblichen Peleus, darum wird er auch Peleus-Sohn oder Pelide genannt. Als Halbgott und bester aller Kämpfer ist er einerseits von besonderem Wert für die achaische Streitmacht, andererseits trägt er durch das Wissen um den ihm geweissagten jungen Tod ein schweres Lebenslos.

Agamemnon ist der Sohn der Aërope und des Atreus, wird daher Atreus-Sohn oder Atride genannt. Dasselbe gilt für dessen Bruder Menelaos. Weitere wichtige Achaier sind der alte weise Nestor, der große Aias, der kleine Aias, der Tydeussohn Diomedes und Odysseus. Die Ilias ist voller Namen, jedoch wird man der Handlung immer folgen können, wenn man sich nur die wenigen hier genannten einprägt.

Auf der anderen Seite kämpfen wiederum die Troer, die offenbar mit den ebenso genannten Dardanern gleichgesetzt werden können und die von einer Zahl weiterer Völker unterstützt werden. König der Troer ist Priamos, zu dessen Söhnen Hektor und Paris zählen. Ein anderer Name für die Stadt Troja ist Ilios, woher das Epos seinen Namen hat.

Zum einen kennen wir Homer als Dichter der Ilias, zum andern ruft das Gedicht in der Eingangszeile eine „Göttin“ darum an, vom Zorn des Achilles zu singen. Dementsprechend muss es sich also um die Muse handeln, die dem Dichter sein Werk gleichsam ins Ohr haucht. Das ist ein wichtiger Gesichtspunkt für alle Fragen, die sich auf den Götterglauben und das Kunstverständnis beziehen, die der Dichtung zugrunde liegen.

Zeitlose Gesänge

Die zeitlosen Gegenstände der Ilias sind vor allem Freundschaft, Vater-Sohn-Beziehung, Ehre, Zorn, Krieg. Die Kampfschilderungen gehen hierbei erstaunlich dicht an das Geschehen heran und schildern es in all seinen anatomischen Einzelheiten:

So sprach er und warf, und das Geschoss lenkte Athene
Auf die Nase neben dem Auge, und es durchbohrte die weißen Zähne.
Und ihm schnitt ab die Wurzel der Zunge das unaufreibbare Erz,
Und die Spitze fuhr ihm heraus am untersten Kinn.
Und er stürzte vom Wagen, und um ihn rasselten die Waffen,
Die funkelnden, hellschimmernden, und neben ihm scheuten die Pferde,
Die schnellfüßigen, und auf der Stelle wurde ihm gelöst Seele und Kraft.

(V, 290-296)

Das Wunderwerk des menschlichen Körpers ist zugleich der Sitz der Seele. Oft schwenkt die Beschreibung hinüber in ausladende Landschafts- und Tiervergleiche. Nicht nur das Schlachtgetümmel des Kriegeradels, sondern auch das Leben der Bauern, Hirten und Jäger hat Homer gut gekannt. In seiner Dichtung spiegeln sich die Lebensläufte gleichwertig in allen diesen Erscheinungen wieder. Das Wüten der Argeier gegen die Troer am dritten Kampftag etwa beschreibt Homer wie folgt:

Und wie ein Löwe die kleinen Kinder einer schnellen Hirschkuh
Leicht zermalmt, sie packend mit starken Zähnen,
In ihr Lager gekommen, und ihnen das zarte Herz raubt
Sie aber, wenn sie auch ganz nah ist, kann ihnen nicht helfen,
Denn ein Zittern, ein schreckliches, überkommt sie selber,
Und schnell eilt sie durch dichtes Gebüsch und Gehölz,
Hastend in Schweiß, vor dem Andrang des starken Tieres:
So konnte denen keiner der Troer vor dem Verderben
Helfen, nein, selbst auch flüchteten sie vor den Argeiern.

(XI, 113-121)

Eine andere Art, auf die Homer immer wieder Abzweige in zeitlose Betrachtungen nimmt, ist das Lob der Heroen und die Schilderungen ihrer Herkunft. Tun sie sich bei einer besonderen Tat hervor oder sterben auf dem Schlachtfeld vor Troja, dann erfahren wir, wer sie waren, und eine neue Nebenhandlung wird in die rahmende Haupthandlung hineingeflochten. So richtet Homer dem getöteten wie dem tötenden Helden ein dichterisches Denkmal auf:

Sagt mir nun, Musen, die ihr die olympischen Häuser habt,
Wer da als erster entgegen trat dem Agamemnon
Von den Troern selbst oder den berühmten Verbündeten!
Iphidamas, der Antenor-Sohn, der tüchtige und große,
Aufgezogen in Thrake, der starkscholligen, der Mutter der Schafe.
Kisses ernährte ihn in den Häusern, als er klein war,
Seiner Mutter Vater, der die schönwangige Theano erzeugte.
Doch als er zum Maß der reichprangenden Jugend gelangt war,
Da behielt er ihn dort und gab ihm seine Tochter, und neu vermählt
Ging er aus dem Schlafgemach auf die Kunde hin von den Achaiern
Mit zwölf geschweiften Schiffen, die ihm folgten.
Die ließ er alsdann in Perkote zurück, die ebenmäßigen Schiffe,
Er aber war zu Fuß nach Ilios gekommen.
Der trat damals dem Atreus-Sohn Agamemnon entgegen.
Und als sie nahe heran waren, gegeneinander gehend,
Fehlte der Atreus-Sohn, und seitwärts vorbei flog ihm die Lanze.
Iphidamas aber stieß ihn gegen den Gürtel unten am Panzer
Und stemmte selber nach, der schweren Hand vertrauend.
Doch er durchbohrte nicht den allfunkelnden Gürtel, sondern viel früher
Bog sich, auf Silber treffend, wie Blei die Spitze.
Und diese ergriff mit der Hand der weitherrschende Agamemnon,
Zog sie zu sich heran, begierig wie ein Löwe, und riß sie
Ihm aus der Hand, schlug ihm das Schwert in den Hals und löste die Glieder.
So fiel dieser dort und schlief den ehernen Schlaf, der Arme,
Fern der vermählten Gattin, den Stadtleuten Hilfe bringend,
Der ehelichen, von der er noch keinen Dank sah, und gab doch vieles:
Erstlich gab er hundert Rinder, und dann versprach er tausend
Ziegen zugleich und Schafe, die ihm weideten unermeßlich.
Damals nun zog ihm die Rüstung ab der Atreus-Sohn Agamemnon
Und ging und trug durch die Menge der Achaier die schönen Waffen.

(XI, 241-247)


Eine wichtige Frage, die sich dem geneigten Leser stellt, ist die, welche Übersetzung der Ilias man lesen soll, denn liegen hier im wesentlichen zwei Übersetzungen vor:

Die Übersetzung von Heinrich Voß behält das Versmaß des altgriechischen Texts bei, wobei es den sich aus langen und kurzen Silben bildenden Hexameter auf die betonten und unbetonten Silben der deutschen Sprache überträgt. Andererseits stammt diese Übersetzung noch aus dem späten 18. Jahrhundert und entspricht nicht mehr in allen Einzelheiten den Ansprüchen der Forschung. Auch musste Voß zur Einhaltung des Versmaßes mitunter zusätzliche Wörter zur Streckung in die Zeilen aufnehmen.

Bis aufs Wort genau wiedergegeben ist der altgriechische Text hingegen in der Übersetzung von Wolfgang Schadewaldt von 1971. Zwar löst sich hier das Versmaß in um einiges losere Zeilen auf, aber der genauen inhaltlichen Entsprechung ist demgegenüber wohl der Vorzug zu geben. Von der Forschung wurde Schadewaldts Übersetzung sehr gelobt und zumindest der des Altgriechischen unkundige Leser würde nicht denken, daß in ihr allzu viel vom dichterischen Wert der Ilias verloren gegangen ist:

Den Zorn singe, Göttin, des Peleus-Sohns Achilleus,
Den verderblichen, der zehntausend Schmerzen über die Achaier brachte
Und viele kraftvolle Seelen dem Hades vorwarf
Von Helden, sie selber aber der Beute schuf den Hunden
Und den Vögeln zum Mahl, und es erfüllte sich des Zeus Ratschluß –
Von da beginnend, wo sich zuerst im Streit entzweiten
Der Atreus-Sohn, der Herr der Männer, und der göttliche Achilleus.
Wer von den Göttern brachte sie aneinander, im Streit zu kämpfen?

(I, 1-8)


Homer: Ilias, neue Übertragung von Wolfgang Schadewaldt, 19. Auflage, Berlin 2018.

Die Ilias (Voß-Übersetzung): https://www.gottwein.de/Grie/hom/il01.php

Hildebrands Lied

Hildebrandslied Abendrot R

Ich hört’ es hall’n aus Heldenliedern,
Daß sich fanden Fehdeford’rer,
Hildebrand mit bleichem Bart und
Hadubrand – die Heere hielten
Zwischen zwein, wo Zwist sich fügte.
Sohnesfeind und Vaterfechter
Ihre Rüstung richten: Ringhemd,
Grimmig gutes Schwert man gürtet.
Ringbeglänzt die Recken reiten
Kriegsbereit zum Kampf.

Da Hildebrand, der Heribrandssohn,
Saß vom Sattel, sagte Gruß ihm,
Er der Ältre und Erfahrne,
Fing zu fragen an den Fremden,
Worte wenig sprach er: wer sein
Vater sei im freien Volke,
„Sag er mir die Sippe seine,
Weiß ich einen – ich kenn alle.
Kind, im Königreich mir kund ist
Alles Irminvolk.“

Da Hadubrand, der Hildebrandssohn,
Sagt’ zum Alten: „Solche Sage
Weiß ich wohl von weisen Leuten,
Alten auch, die einstmals jung war’n:
Hildebrand er hieß, doch heute
Hadubrand nur bleibt, sein Barn ich.
Ostwärst einst vor Odoakers
Neid er zog in Not und Nichten.
Denn mit Dietrichs mut’gen Degen
Fuhr der Vater fort.

Er ließ im Lande Sohn und Liebste,
Unerwachsen, ohne Erbe,
In der Kammer, eilt’ nach Osten.
Dietrich dringend dort bedurfte
Meines Vaters, freundlos fahrend,
Odoaker übel Feind ihm,
Denn war’s Dietrichs liebster Degen:
Focht stets vorn an Volkes Spitze.
Kund er war manch kühnem Krieger,
Nicht wohl lebt er noch.“

„Beeid’s der Irmingott von oben
Hoch im Himmel“, Hildebrand sprach,
„Noch mit näher’m Mag’ strittst nie du“,
Wand vom Wat gewundne Reife,
Kaisers Kleinod, König gab sie,
Hunnenherr dem Hildebrand einst:
„Hiermit habe Huld und Frieden!“
Bot sie Hadubrand, dem Barne,
Er’s nicht achtet’ aber. Listig
Hadubrand ihn hieß:

„Mit Ger und Grimm soll Gaben nehmen
Stets ein Mann, und Spitz’ um Spitze!
Hinterlist verhehlst du, Hunne,
Alter Schwätzer aus dem Osten,
Willst mit Worten wohl mich irren,
Dann mit deinem Speer mich drängen.
Hin ist Hildebrand, im Helreich.
Seeleut’ sagten mir es seither,
Wo vom Wendelmeer sie westwärts
Kamen: Kampf ihn nahm.

Und Hildebrand, der Heribrandssohn,
Sagt’ darauf: Ich seh an seiner
Wehre wohl, der neue Walter
Dieses Lands ihn lässt nicht leiden.
Hast daheim ein’ guten Herren,
Bietet bestes Ross und Brünne.
Wehe, wehe, Götterwalter,“
Hildebrand sprach, harmgehärtet,
„Nicht gewogen war die Wurt uns,
Wehewurt geschieht!

Nun sechzig Sommer sind’s und Winter,
Daß ich schweifte, stets die Spitze
Hab im Heerkeil ich gehalten.
Brand und Burg nicht brachten Tod mir,
Nun mich soll der Sohn versehren,
Mit dem Schwerte schwer mich schlagen,
Kriegen mit der kalten Klinge,
Oder ich zum Arg ihm werden,
Mörder meinem Mag’ dem nächsten,
Sei es also so!

Doch magst du leicht – nicht mangelt Macht dir –
Alten Mannes Armwehr erben,
Raub dir raffen, recht erworben.
Ärgster unter Ostens Leuten
Wäre, wer den Kampf dir weigert,
Da die Lust dich doch so drängt
Zu des Zweikampfs Gang: Nun zeige
Wer sich heut’ des Harnischs Herr und
Beider Brünnen Bringer rühmt!“
Das sprach der stolze Held.

Da erst mit ihren Eschenspeeren
Sprengten sie, in Schilden staken
Scharfe Waffen, stießen splitternd,
Bald die Kampfesbretter brachen,
Hauten sich mit heft’gen Hieben
Weiße Waffenwehr in Stücke,
Hallend laut von Heer und Hügel.
Lindensplitt da lag im Laube,
Hart die Hand die Helden führten,
Schonten nichts im Streit.

Da Hildebrand ihn hielt, sprach heißer:
„Schlecht nicht streitest du, geschwinde
Lerntest langen Schwert und Lanze
Wie es Wiegande gewohnt sind.
Kind, aus starkem Stamm entspringst du!“
Hadubrand es hört’ und höhnte:
„Spät du lernst zu streiten, Schwafler,
Ließest lang die Hand erlahmen.
Mit dem Mund nur schlugst du Mannen!“
Hildebrand wurd’s bös’.

Die Recken rangen, Ringe spritzten,
Weite Wunden schlug Verwandter
Dem Verwandten, Wiegand Wiegand.
Schnell und stolz es stritt der Junge,
Mit Erfahrung focht der Vater,
Zäh von zahllosen Gezwisten.
Hadubrand da hatt’ nicht Hilfe:
Achtet’ einen Augenblick nicht,
Da ihm drang ins Herz verderblich
Tief die Todeswund’.

Es hielt in Händen Hildebrand den
Sohn, der sah im letzten Sinnen
Todgeweiht des Töters Träne:
„Hohen Muts und hitz’gen Hauptes
war ich wohl und stolzer Würde.
Viel zu spät ich find’ den Vater.
Blöde Sucht den Barn dir blendet,
Schlug dir manche schwere Scharte.
Hildebrand, ich heiß der Heimat
Dein willkommen dich.“

Da Hildebrand zu Hadubrand sprach,
Seinem Barn, dem brach der Blick schon:
„Hab ich also auch am Ende
Mit dem scharfen Schwert geschlagen
Kriegserkühlt mein eig’nes Kind mir.
Manchen Mann ich hab mit meinen
Händen schon gehetzt ins Helreich.
Volker focht ich fern im Ostland,
Griemhild, Gunters Gram, erschlug ich,
Totentau mich tränkt.

Muss fort den tampf’ren Toten tragen,
Wie nur will ich’s meinem Weibe,
Seiner Mutter, seither sagen?
Ute ahnet nicht das Unheil.
Soll des Sohnes Antlitz seh’n sie
Scheinen von dem Streiterschilde
Ihres Gatten? Graus und Grauen!
Harrt das Heer auch meiner heiter,
Als Verlierer leg’ ich leider
An dies Brünnenod.“