In starre Spiegel glotzt mein Geist,
Er wollte wandeln zwischen zwein,
Doch einem Einz’gen nützt er nichts.
Auch kneift der Krebs in meinen Mond
Mit scharfer Schere bitterbös
Und Tränen triefen heiß vom Herz.
Die schönen Sterne tanzen tot,
Des Frühlings Farbe gilt mir grau,
Im Herbst ich hungre ohne Ernte.

Zu müde macht mich Tages Trott,
Um abends einzuschlafen schon,
Des Herzens Hunger mordet mich.
Doch gar ein großes Herz ich hab,
Und wenn’s die Welt nicht lieben lässt,
Dann will’s zuwenigst hassen heut.
Nicht rät Gerechtigkeit noch Kunst:
Im reinen Rausch aus Galle gelb,
So will ich wüten, nur vernichten.

In tauig-tiefsten Wald ich wünsch
Zu fahren, fern der Menschen Maß,
In Hexenhöh’ und Teufelstief.
Dort weilt ein Wesen traumvertraut,
Das böse blickt, doch sälig sieht,
Und tanzt mit Tanne, Kröt’ und Krapp.
Wo roter Rasestern die Schar
Der Nacht zu neuem Leben lenkt,
Im Zwiegezwitscher frecher Vögel.

Alemannic Paganism in the Vitae Columbani & Galli

Languages: Deutsch | English

The further we go into the Germanic south, the sparser do the sources on pre-Christian paganism become, and the stronger the Christian influence. This is why we also know only little about the belief of the old Alemannic people, a Germanic tribe that settled in the south of nowadays Germany, Switzerland and eastern France. The eastern-Roman historian Agathias lived in the sixth century, and from his Christian view he reports about seeresses in the Alemanni tribe and says about their pagan cult:

They worship certain trees, the waters of rivers, hills and mountain valleys, in whose honour they sacrifice horses, cattle and countless other animals by beheading them, and imagine that they are performing an act of piety thereby.

(Agathias, the Histories)

From not much later, in the late sixth and early seventh century, we have the biographies of the two monks Columbanus and Gallus, who were venerated as Christian saints. Originally hailing from Ireland and Alsace, they spent some time at the east of Lake Constance (Bodensee). The Elbe-Germanic Suebi had moved into this area quite early on. Later, in the third and fourth century, a conglomerate of Suebic and other Germanic and non-Germanic tribes would settle down constantly in the south of Germany and form the new tribe of the Alemanni („all men“). The name of the Suebi has been preserved in the name of the Swabians, a German subgroup in the north of the Alemannic area.

In the sixth century there was already a network of monasteries in the region, but since the fifth century a great number of Alemanni had fallen back into paganism. Especially the more remote areas, covered with thick woodland, would still be settled by a persistent pagan population.

Hagiography as a Source

The hagiographies or vitae that are preserved from the early Middle Ages usually tell about the life of a specific saint in a rather succinct recapitulation, using the clerical language Latin. They can be read in respect to the quatuor sensus scripturae, meaning there is a literal, a typological, a tropological, and a anagogical sense in every text. This means that the bible has also a literal validity, next to the other three more metaphorical senses. This concept was however not only applied to the bible, but any text, even texts from pre-Christian antiquity.

Hagiographic vitae are full of miracles and other obviously untrue elements, but on the other hands they often have a historical basis, and basic information does match the facts. In regards to the vitae of Columbanus and Gallus we can assume that the events narrated here have an actual historical background, albeit that the interpretation of the contents is always arranged according to a Christian understanding.

Columban’s vita was recorded shortly after his death, by a monk and contemporary of his, in the early seventh century. The vita of Gallus was first recorded in the late seventh century, although only a fragment was passed down of this. There is however a later recording from the ninth century by the monks Wetti and Walahfrid Strabo, which according to the scholars goes back to the same source and differs only on a superficial level. This would mean that the record preserved the original contents from the seventh century, when paganism was still alive.

The Christian writers usually would follow clear rules in order to match the Christian dogma, in accordance to which they were trained to think since a young age. These dogmas are well-known, thus making it possible for us to get close to the original events by re-interpretation. It is certainly a difficult tightrope walk to take a text as more or less unreliable and reliable at the same time. With additional support from sources of the overall Germanic area we may nevertheless try such an interpretatio pagana here.

Wodan in the Vita Columbani

How Christian monks imagined a missionary journey in the early Middle Ages is exemplified in the Vita Columbani, the events roughly dating to the year 610 in the area of Bregenz at Lake Constance:

Finally they arrived at the assinged location, at which, even though it did not please Columban, he decided to stay, in order to preach the faith to the neighbouring folk. It is however Swabian people, which lives there. Once, as he journeyed through the region, he found them about to commit a heathen sacrifice: They had a huge vessel, which they call cupa [pot], and which held approximately twenty buckets, filled with beer and was set in the middle of them. To Columban’s question on its purpose, they aswered they would make an offering to their god Vodanus (whom others call Mercury). As he heard about this abominable act, he blew at the pot and, lo and behold, it broke loose with a crash and burst into pieces, so that all the beer flew out immediately. There it became clear that the devil had been hidden in the pot, whom through such earthly drink meant to catch the souls of the offerers. As the heathens saw this, they were in awe and spoke that Columban had a strong breath if he could break a tightly bound pot into pieces like this. But he berated them with the words of the gospel and commanded them to desist from such sacrifices and go home. Many were converted by the speech of the holy man back then and had him baptise them; and others, who had already been baptised but had lived on in the heathen misbelief, those he guided back to the faith and the bosom of the church with his words, like a good sheperd.

(Vita Columbani 27)

Apparently the Alemanni venerated Wodan by offering large beer sacrifices to the god, here called by the Latinized form Vodanus. Huge kettles for beer or mead are also known from Scandinavia. How we are supposed to interpret the miraculous blast of the pot, is another question. It is worth mentioning that the breath ascribed to the saint seems to point towards the very god that is supposed to be defeated by it: Wodan is the god of the storm-like spirit, Old English wōd (Germanic *wōdaz), which gets hold of the furious, i.e. the inspired.

While Adolf Schaumann still assumes that the Alemanni did not have a Wodan cult, the bow-fibula of Nordendorf in the Swabian part of Bavaria that was found shortly after speaks for the opposite, namely with its runic inscription „logaþore wodan wigiþonar“: Wigiþonar was either interpreted as hallowing-Donar or battle-Donar (Donar being the southern name of Thunor or Thor), while the word logaþore is more difficult. Düwel sees it as related to the word lie, and thus as an evidence for the renunciation of the deceitful heathen gods, while others link it to the deities Loki or Lóðurr.

Wodan is both the inventor of the runes as well as the leader of the warriors. Not only are rune finds very prominent in the Alemannic area, we also find embroidered metal plates (Pressbleche) that depict werewolves and sword-dancers that point at warrior cults connected to Wodan, just like the Norse berserkir. A good example is the scabbard of Gutenstein with its wolf-warrior.

Forest Devils in the Vita Galli

The destruction of Alemannic idols in the same region at Lake Constance is reported in the Vita Galli:

The man of god Columban boarded a ship with his felicious disciple Gallus and another deacon for exploration and adjourned to the town. There the hand of the brethren built housing and prayed to Christ imploringly for this place. In said place the superstitious folk venerated three iron and gilded idols, to which they were more attached and swore more vows to than to the creator of the world. Thus, desiring to crush their superstition, the man of god Columban instructed Gallus to hold a speech to the folk, since Gallus among them all excelled in the daintiness of the Latin language as well as the language of the locals there. They had gathered numerously for the usual festivity in the temple, more in surprise over the presence of the strangers than in contemplation and reverence for the religious service. In this gathering, the chosen of god, Gallus, irrigated the hearts of the people with honey-dribbling words, by urging them to convert to their creator Jesus Christ, the son of god, who would lead the way to heaven for humankind, sunken into filth and with cold hearts. Hereafter he took the removed idols and smashed them on the rocks before everyone’s eyes, and threw them into the depth of the lake. Thereupon a part of the people confessed their sins and received the faith, the other part departed angrily and upset, full of fury. And the man of god Columban blessed water and therewith sanctified the defiled places and thus gave the church of the holy Aurelia back its former honour.

(Vita Galli 6)

The place of events is a former church that was re-appropriated by the pagans as a place of veneration for their gods. As the report lets us know, it were three of them, which fits the divine trinity that can often be found in Germanic belief, in case of the Alemanni probably: Wodan, Donar and Ziu (Tiwaz-Týr). This also corresponds with the report of Adam of Bremen, who mentions three idols in the temple of Uppsala in 1070, which depict Odin, Thor, and the Swede-god Freyr. If the Vita Galli is untrustworthy here, it could be that it just projects an already known phenomenon – since ultimately the devil worship should look similar everywhere. But the report by Adam of Bremen would be over 400 years too late for this, and it is still questionable why the writer should make up the exact way of veneration in the Alemannic area out of thin air. It can thus be assumed that the trinity existed in the south as well.

In the further course of events we hear about a „mountain devil“, who converses with the „lake devil“, which has just been exiled there by Gallus throwing the idols into the lake. Columban and his companion however have a rather hard time. The tricks of the upset pagans lead them deep into the woods, which are perceived as dangerous and hostile: „This wilderness is rough and rich of waters, has high mountains and tight valleys and various beasts, many bears and packs of wolves and boars. I’m afriad they will attack you, if I lead you there“, says Gallus (Vita Galli 10).

What then follows is the well-known story of Gallus talking to a bear that comes near their camp, thereby taming the bear and even making it bring them firewood for the campfire. This passage is hard to explain in a rational manner without assuming an extensively warped perception. Did the two aghast clerics maybe just see a man dressed up in a bearskin? But this leads us too far off.

The last greater event then happens, as Gallus is instructed to fish in the lake:

As he was occupied with throwing out the net, two devils in female shape appeared to him, who stood naked by the shore, as if they were about to bathe themselves, and while showing him the bareness of their bodies and throwing rocks at him, they said: „You have led that man into this wilderness, an unjust and jealous man, who is always superior to us in our evil deeds.“ After the levite [deacon] had heard this, he hastened back and reported the event to the man of god. Hereafter they did both burst out into prayers to Christ. For the saint begged: „Lord Jesus Christ, son of god, do not impute it to my credits, but command those she-devils to withdraw from this place, so it be sanctified in your name.“ And as they arose from the prayer and went to the eddy, the she-devils did flee through the course of the river up unto the crest of the mountain. The man of god however spake: „Ghostly creatures, I command you in the name of the father, the son, and the holy spirit, whichdraw from this place into the wilderness and never come back here ever again!“ Thereafter they threw out their net and catched the scale-clad animals. And yet again the cunning of the old enemy was renewed; while they pulled the fish out, from the peak of the mountain they heard voices, like of two women, who lamented the death of their kind and exclaimed the following words: „What will we do and where will we go? Because of the stranger we are banned from living neither among men nor in the wilderness.“ Later however, as he went for catching greyhawks, the same deacon heard from the mountain Himilinberc [heaven’s mountain] how the devils asked three times with screaming voices, if Gallus was still in the wilderness, or if he had gone away.

(Vita Galli 12)

The two maidens that bathe in the river resemble the two river-maidens in the Nibelungenlied from the late 12th century perfectly, who foretell Hagen the downfall of the Nibelungs. Brynhild and her siblings bathe in a river too, as Agnar steals their swan suits in Helreið Brynhildar. All these sources point at heathen women, who bathe in water in pairs or even more, and who hold some kind of priestly function, be it swan maidens granting victory or seeresses forecasting their client’s decline. In ancient Greece we find the Maenads who are under the custody of Dionysos, and roam the woods. If in the Germanic area we now find two prentices join an older, more experienced priestess, under whose temporary care they stay, we yet again find the trinity, just as we do with the Norse norns at the Well of Urd and the three Matrones venerated in the Rhine area. In the eddies and waves of the rivers did the Germanic seeresses read the future.

From a Christian perspective, such a profession within a heathen cult would have been understood as devil-worship. The water maidens in the report too know that Columban is hostile towards them and their deeds, so that they throw rocks at his deacon. The cleric drives the she-devils away and they retreat to the devilish mountain – according to re-interpretation: the heathen halidom, in which they do their service.

The combination of forest, river, and mountain corresponds with the Germanic custom of chosing groves, wells and stones as halidoms. We remember Agathias’ report about the Alemanni from the beginning. The Christian missionaries on the other hand see their very enemy in all these forest devils, water devils and mountain devils, whose trinity is reflected in the idols and the three devils calling from the crest of the mountain.

The encounter with the water maidens seems rather realistic.„What will we do and where will we go?“ This question might also have been asked by the last pagans, who saw their native belief be more and more replaced by the converters who invaded their lands.

Heaven’s Mountain

The word Himilinberc was written down exactly like this in the Latin text, which means it must be a Germanic place name of a local mountain, with the meaning heaven’s mountain or sky-mountain. Both Snorri’s Gylfaginning as well as the Grímnismál in the Poetic Edda call the residence of the god Heimdall by the exact Norse equivalent Himinbjörg:

Himingbjorg is the eight, and Heimdall there
O’er men hold sway, it is said;
In his well-built house does the warder of heaven
The good mead gladly drink.

Halidoms are in general often to be found on hilltops, such as the sanctuary on the Heiligenberg in Heidelberg, which goes back into Celtic and Germanic times, until around the turn of the millenia the Romans built a cult site to a deity Mercurius Cimbrianus, seemingly a merger of the Cimbrian-Germanic Wodan and the Roman Mercury. The area around Heidelberg was apparently much influenced by the originally Jutish Cimbri and the Elbe-Germanic Suebi and Alemanni in pagan times. Whether the halidom hinted at in the hagiographic report was dedicated to Wodan, the sky-god Ziu, or an unknown southern cousin of the Norse god Heimdall, we do not know. The reason for why they chose mountains as locations for their halidoms would however be expressed fittingly in the name Himilinberc: Mountains are closer to the holy Father Sky, elevated from the surrounding landscape, and yet they are part of the also holy but complementing Mother Earth. They are in a way the place where the Sky touches the Earth.


Related article: Old Saxon Paganism: Indiculus Superstitionum et Paganiarum



Felder, Katharina: Vitae Sancti Galli. Ein Vergleich. Fachbereichsarbeit aus Latein am BG Bregenz Gallusstraße. Bregenz 2003, p. 58-67.


Schaumann, Adolf: Geschichte des niedersächsischen Volks: von dessem ersten Hervortreten auf deutschem Boden an bis zum Jahre 1180, Göttingen 1839.

Alamannisches Heidentum in den Vitae Columbani & Galli

Sprachen: Deutsch | English

Je weiter man in den germanischen Süden kommt, desto spärlicher werden für gewöhnlich die Zeugnisse für das vorchristliche Heidentum und desto stärker überlagert sie die christliche Einflussnahme. So ist auch zum Heidentum der alten Alamannen wenig bekannt. Der im sechsten Jahrhundert lebende, oströmische Geschichtsschreiber Agathias weiß von Seherinnen bei den Alamannen zu berichten und meldet über den Stamm aus seiner christlichen Sicht:

Sie verehren irgendwelche Bäume und Flüsse, Hügel und Klüfte und für diese schneiden sie, als wären es heilige Handlungen, Pferden und Rindern und Mengen anderer Tiere die Köpfe ab und verehren sie wie Götter.

(Agathias, Historien)

Die als christliche Heilige verehrten Mönche Columbanus und dessen Weggefährte Gallus lebten wenig später, im späten sechsten und frühen siebten Jahrhundert. Sie hielten sich, ursprünglich aus Irland bzw. dem Elsaß stammend, einige Zeit am östlichen Bodensee auf. In diese Gegend waren schon früh die elbgermanischen Sueben gezogen, die mit anderen Völkerschaften zum Großstamm der Alamannen verschmolzen und ab dem dritten Jahrhundert das Gebiet vom Elsaß bis in den Westen Bayerns hinein besiedelten. Der Name der Sueben hat sich im Namen der Schwaben bis heute erhalten.

Zwar gab es im sechsten Jahrhundert bereits ein Netz aus Klöstern im oberdeutschen Raum, seit dem fünften Jahrhundert waren aber wieder eine große Zahl der Alamannen ins alte Heidentum zurückgefallen. Gerade die abgelegeneren Landstriche waren wohl, von dichtem Wald bedeckt, noch durchgehend von Heiden besiedelt.

Heiligenviten als Quelle

Die Heiligenviten, die uns aus dem frühen Mittelalter überliefert sind, erzählen in der Regel recht kurz zusammengefasst in lateinischer Sprache vom Leben eines bestimmten Heiligen. Wir können sie vor dem Hintergrund des christlichen Verständnisses vom vierfachen Schriftsinn lesen. Das bedeutet, daß die heilige Schrift neben den drei übertragenen Sinngehalten (Typologie, Tropologie und Agogie) durchaus auch buchstäblich gemeint ist. Der vierfache Schriftsinn wurde aber nicht nur auf die Bibel angewandt, sondern auch auf andere, sogar vorchristliche Texte des Altertums.

Heiligengeschichten sind voll von Wundern und offensichtlich unwahren Begebenheiten, doch andererseits scheinen sie auch eine geschichtliche Grundlage zu haben und es entsprechend oft zumindest die äußerlichen Eckpunkte den Tatsachen. Für die Betrachtung des Berichts vom Leben des Columban und des Gallus gilt also, daß wir hinter dem Geschilderten tatsächliche Geschehnisse und Erlebnisse vermuten dürfen, auch wenn die inhaltliche Deutung sich gewiss alles stets nach dem christlichen Verständnis zurechtlegt.

Columbans Lebensschilderung wurde schon kurz nach dessen Tod im frühen siebten Jahrhundert von einem Mitbruder verfasst. Die Gallus-Vita wurde bereits im späten siebten Jahrhundert ein erstes Mal aufgezeichnet, wovon nur ein Bruchstück erhalten ist. Laut Forschung unterscheidet sich eine spätere Aufzeichnung durch die Mönche Wetti und Walahfrid Strabo im frühen neunten Jahrhundert allerdings nur oberflächlich und geht auf dieselbe Quelle zurück. Demnach wurde darin also der in die Heidenzeit zurückreichende Inhalt aus dem siebten Jahrhundert bewahrt.

Die christlichen Schreiber und Ausleger folgen in der Regel recht klaren Maßgaben bei ihrer Arbeit, da Mönche von klein auf lernen, sich an christliche Dogmen zu halten. Diese Dogmen sind gut bekannt. Man kann also versuchen, durch Rückdeutung auf die tatsächlichen Geschehnisse zu schließen. Einen Bericht auf diese Art gleichzeitig anzuzweifeln und ernst nehmen zu wollen, ist gewiss eine schwierige Gratwanderung. Zusätzlich gestützt durch Zeugnisse aus dem sonstigen germanischen Raum soll eine solche interpretatio pagana hier aber nichtsdestotrotz gewagt werden.

Wodan in der Vita Columbani

Wie sich christliche Mönche im Frühmittelalter eine Bekehrungsfahrt vorstellten, zeigt beispielhaft die Vita Columbani, wobei das Geschilderte etwa um das Jahr 610 im Raum Bregenz anzusetzen ist:

Endlich gelangten sie an den bestimmten Ort, der zwar dem Columban nicht gefiel, doch beschloss er zu bleiben, um dem benachbarten Volk den Glauben zu verkündigen. Es ist aber schwäbisches Volk, das dort wohnt. Einmal fand er, als er die Gegend durchzog, wie die Einwohner ein heidnisches Opfer begehen wollten: sie hatten ein großes Gefäß, das bei ihnen Kufe heißt, und das ungefähr zwanzig Eimer hielt, mit Bier angefüllt und in ihre Mitte gesetzt. Auf Columbans Frage, was sie damit wollten, sprachen sie, sie bringen ihrem Gott Wodan (den andere Merkurius nennen) ein Opfer. Wie er von diesem scheußlichen Werk hörte, blies er das Fass an, und siehe da, es löste sich mit Gekrach und sprang in Stücke, so dass alles Bier augenblicklich herausströmte. Da zeigte es sich klar, dass der Teufel in der Kufe verborgen gewesen war, der durch das irdische Getränk die Seelen der Opfernden fangen wollte. Wie das die Heiden sahen, staunten sie und sprachen, Columban habe einen starken Atem, dass er ein fest gebundenes Fass zersprengen könne. Er aber schalt sie mit den Worten des Evangeliums und befahl ihnen, abzulassen von solchen Opfern und nach Hause zu gehen. Viele wurden damals durch die Predigt des heiligen Mannes bekehrt und ließen sich von ihm taufen; andere, die schon getauft waren, aber noch fortlebten im heidnischen Unglauben, führte er durch seine guten Worte wie ein guter Hirt zum Glauben und in den Schoss der Kirche zurück.

(Columbansvita 27)

Die Alamannen huldigten offenbar durch gewaltige Bieropfer dem Wodan, hier in latinisierter Schreibweise Vodanus genannt. Große Kessel für Trankopfer von Bier oder Met sind ja auch aus Skandinavien bekannt. Wie das wundersame Zersprengen der Bierkufe wirklichkeitsnah zu deuten ist, sei wiederum dahingestellt. Bemerkenswert ist, daß der mächtige Atem, den man dem Heiligen zuschreibt, gerade auf den Gott zu verweisen scheint, der damit überwunden werden soll: Wodan ist der Gott des sturmgleichen Odems, der in den Wütigen (germ. *wōdaz), d.h. den Begeisterten, einfährt.

Während etwa Adolf Schaumann 1839 noch annimmt, es habe bei den Alamannen gar keine Wodansverehrung gegeben, spricht die wenig später gefundene Bügelfibel von Nordendorf (Bairisch Schwaben) mit der Runenritzung „logaþore wodan wigiþonar“ für das Gegenteil: Wigiþonar wurde hierbei entweder als Weihe-Donar oder Kampf-Donar gedeutet. Bei logaþore ist eine Erklärung schwieriger. Düwel sieht es als verwandt mit dem Wort Lüge und damit als Zeugnis der Abkehr von trügerischen Heidengöttern, während andere es mit den Gottheiten Loki oder Lodur in Verbindung bringen.

Wodan jedenfalls ist sowohl der Erfinder der Runen als auch der Führer der Kriegergefolgschaft. Nicht nur Runenfunde sind im alamannischen Gebiet besonders häufig, auch verzierte Pressbleche mit darauf abgebildeten Werwölfen und Schwerttänzern weisen auf wodanische Kriegerbünde der Alamannen hin, so etwa die Schwertscheide von Gutenstein.

Waldteufel in der Vita Galli

Die Zerstörung von alamannischen Götterbildern in derselben Gegend am Bodensee beschreibt die Gallusvita:

Der Mann Gottes Columban bestieg zur Kundschaft mit Gallus, seinem trefflichsten Schüler und einem andern Diakon ein Schiff und begab sich zur Stadt. Dort nun errichtete sich die Hand der Brüder Wohnungen und betete inständig zu Christus für jenen Ort. Ebendaselbst verehrte das abergläubische Volk drei eherne und vergoldete Götzenbilder, denen es mehr anhing und mehr Gelübde darbrachte, als dem Schöpfer der Welt. Deshalb trug der Mann Gottes Columban aus Verlangen, den Aberglauben derselben zu vernichten, dem Gallus auf, eine Rede an das Volk zu halten, weil jener unter den andern sich durch Zierlichkeit der lateinischen Sprache und auch in der Redeweise jenes Volkes hervortat. Denn dasselbe hatte sich zahlreich versammelt zu der herkömmlichen Feierlichkeit im Tempel, mehr verwundert über den Anblick der Fremdlinge, als andächtig aus Ehrfurcht vor dem Gottesdienste. Dieser Versammlung berieselte der Auserwählte Gottes Gallus die Herzen mit honigträufelnden Worten, indem er sie ermahnte, sich zu bekehren zu ihrem Schöpfer Jesus Christus dem Sohne Gottes, der dem in Schmutz versunkenen und kaltsinnigen Menschengeschlechte den Weg zum Himmelreiche erschloss. Hierauf zerschmetterte er vor den Augen aller die weggenommenen Götzenbilder an den Felsen und schleuderte sie in die Tiefe des Sees. Da bekannte ein Teil des Volkes seine Sünden und glaubte, der andere ging zornig und aufgebracht in voller Wut von dannen. Und es segnete der Mann Gottes Columban Wasser, weihte damit die verunreinigten Orte und gab so der Kirche der hl. Aurelia die frühere Ehre zurück.

(Gallusvita 6)

Beim Ort handelt es sich um eine ehemalige Kirche, die von den Heiden wieder als Verehrungsstätte mit Götterbildern ausgestattet wurde. Wie uns der Bericht mitteilt, waren es drei an der Zahl, was zu der bei den Germanen oft anzutreffenden Götterdreiheit passt, bei den Alamannen wohl: Wodan, Donar und Ziu (Tiwaz-Týr). Das stimmt auch überein mit dem Bericht des Adam von Bremen, der 1070 in Bezug auf den Tempel in Uppsala von drei Götterbildern spricht, die Odin, Thor und den Schwedengott Freyr darstellen. Wenn die Gallusvita hier unglaubwürdig wäre, könnte es auch sein, daß sie einfach eine andererseits bereits bekannte Erscheinung übernimmt – schließlich wird Teufelsdienst ja ohnehin überall etwa gleich aussehen. Der Bericht des Adam von Bremen wäre dafür aber beispielsweise 400 Jahre zu spät und es bleibt fraglich, warum der Schreiber die genaue Art der alamannischen Götterverehrung erfinden oder aufpfropfen soll. Man kann also annehmen, daß die Dreiheit auch im Süden bestand.

Im weiteren Verlauf der Geschichte ist die Rede von einem „Bergteufel“, der sich mit dem in die nun von Gallus in die Tiefe des Sees verbannten „Seeteufel“ unterhält. Die Ränke der aufgebrachten Heiden verschlagen die beiden Gottesknechte in die Tiefe des Waldes, die als gefährlich und feindlich wahrgenommen wird: „Diese Wildnis ist rau und wasserreich, hat hohe Berge und enge Täler und verschiedenes Getier, sehr viele Bären und Herden von Wölfen und Schweinen. Ich befürchte, sie möchten über dich her stürzen, wenn ich dich dorthin führe.“ (Gallusvita 10).

Es folgt die bekannte Geschichte davon, wie Gallus mit einem sich nähernden Bären spricht, ihn dadurch zähmt und ihn sogar dazu bringt, Feuerholz heranzuschaffen. Diese Stelle ist schon schwieriger zu erklären, ohne eine weitgehend verzerrte Wahrnehmung anzunehmen. Haben die beiden entgeisterten Geistlichen vielleicht sogar einfach einen in ein Bärenfell gehüllten Mann gesehen? Hier führt uns das Rätselraten zu weit ab.

Das letzte große Geschehnis folgt, als Gallus geschickt wird, am Fluss fischen zu gehen:

Als er damit beschäftigt war, das Netz auszuwerfen, erschienen ihm zwei Teufel in Weibergestalt, die nackt am Ufer standen, gleichsam als wären sie im Begriff sich zu baden, und indem sie ihm die Scham ihres Körpers zeigten und zugleich Steine gegen ihn schleuderten, sagten sie: »Du hast jenen Mann in diese Wildnis geführt, einen ungerechten und neidischen Menschen, der uns immer übermächtig ist bei unsern bösen Taten.« Nachdem der Levit dieses vernommen, begab er sich eilenden Fußes zurück und verkündete das Geschehene dem Manne Gottes. Hierauf ergossen sich beide in Gebeten zu Christus. Der Heilige flehte nämlich: »Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, rechne es nicht meinen Verdiensten an, aber befiehl jenen Teufelinnen von diesem Orte zu weichen, auf dass er zu Ehren deines Namens geheiligt sei.« Und als sie sich vom Gebet erhoben und an den Strudel begeben hatten, entflohen die Teufelinnen durch den Lauf des Flusses bis zum Scheitel des Berges. Der Mann Gottes aber sprach: »Gespenstische Gestalten, ich befehle euch durch den Vater und den Sohn und den heiligen Geist, weichet von diesem Ort in die Wüstenei und kommt niemals mehr hierhin!« Darauf warfen sie ihr Netz aus und fingen schuppentragende Tierchen. Und wieder erneuert sich die List des alten Feindes; während sie noch die Fische zu sich zogen, hörten sie vom Gipfel des Berges Stimmen gleichsam zweier Weiber, die über den Tod der Ihrigen klagten und diese Worte hervorstießen: »Was tun wir oder wohin gehen wir? Wegen jenes Fremdlings ist es uns nicht erlaubt, weder unter Menschen noch in der Wildnis zu leben.« Nachher aber hörte derselbe Diakon zu dreimalen, als er dem Fange von Habichten nachging, vom Berge der Himilinberc [Himmelberg] heißt herab die Teufel mit Geschrei fragen, ob Gallus noch in der Wildnis wäre oder sich fortbegeben hätte.

(Gallusvita 12)

Die im Fluss badenden Wasserweiber erinnern sehr an die zwei Wasserweiber im Nibelungenlied, die Hagen den Untergang der Burgunden voraussagen. Auch in Eddalied Helreið Brynhildar baden Brünhild und ihre Schwestern im Fluss, als Agnar den Schwanenjungfrauen ihre Flughemden stiehlt. Alle diese Quellen deuten auf heidnische Frauen hin, die paarweise oder zu vielen in Gewässern baden und irgendeine Art Priesteramt versehen, seien sie Sieg verleihende Schwanenmädchen oder Untergang weissagende Seherinnen. Im alten Griechenland stehen beispielsweise die Mänaden unter der Obhut des Dionysos und rasen mit ihm durch die Wälder. Sollten sich hier im germanischen Volkstum zwei Schülerinnen zu einer älteren, erfahreneren Meisterin gesellen, unter deren Obhut sie vorübergehend stehen, dann wäre wieder eine Dreiheit gegeben, wie sich auch von den nordischen Nornen am Urdbrunnen und rheinländischen Matronen bekannt ist. In den Wirbeln und Wellen der Wasserbewegung sahen die germanischen Seherinnen den lauf der Dinge vorher.

Aus christlicher Sicht wird ein solches Amt innerhalb einer heidnischen Glaubensgemeinschaft als Teufelsamt verstanden worden sein. Auch die Wasserweiber wissen offenbar darüber Bescheid, daß Columban ihnen und ihrem Tun feindlich gesonnen ist, sodaß sie seinen Gehilfen mit Steinen bewerfen. Der Mönch vertreibt die Teufelsweiber und sie ziehen sich auf den Teufelsberg zurück – gemäß Rückdeutung also das heidnische Heiligtum, in dem sie ihren Dienst tun.

Die genannte Einheit von Wald, Fluss und Berg entsprechen der germanischen Sitte, Bäume, Quellen und Steine als Heiligtümer zu wählen. Wir erinnern uns an Agathias’ zu Anfang genanten Bericht über die Alamannen. Die christlichen Bekehrer sehen wiederum gerade den zu bekämpfenden Feind in diesen Waldteufeln, Wasserteufeln und Bergteufeln, deren Dreiheit sich in den drei Götterbildern sowie in der Dreizahl der am Ende vom Gipfel des Berges rufenden Teufel widerspiegelt. Die Begegnung mit den Wasserweibern wirkt dabei recht wirklichkeitsnah. „Was tun wir oder wohin gehen wir?“, diese Frage werden sich auch die letzten Heiden gestellt haben, die ihren angestammten Glauben mehr und mehr von den ins Land dringenden Bekehrern verdrängt sahen.

Der Himmelsberg

Das Wort Himilinberc wurde in genau dieser Form in den lateinischen Text aufgenommen, es handelt sich also um den germanischen Eigennamen eines bestimmten Ortes: Himmelsberg. Sowohl Snorris Gylfaginning als auch das Grimnirlied der Liederedda benennen den Wohnsitz des nordischen Gottes Heimdall mit der genauen altnordischen Entsprechung, Himinbjörg:

Himinbjörg ist die achte, wo Heimdall soll
der Weihestatt walten.
Der Wächter der Götter trinkt in wonnigem Hause
da selig den süßen Met.

(Grimnismál 13)

Heilige Stätten sind allgemein oft auf Bergen und Anhöhen angesiedelt, wie etwa das Höhenheiligtum auf dem Heiligenberg bei Heidelberg, das schon in keltische und germanische Zeit zurückreicht, bis nach der Zeitenwende die Römer einen Tempel für den Gott Mercurius Cimbrianus bauten, wohl eine Verschmelzung des kimbrisch-germanischen Wodan mit dem römischen Merkur. Das Gebiet um Heidelberg scheint in heidnischer Zeit vor allem durch die jütländischen Kimbern, die Sueben und die Alamannen geprägt.

Ob das im Heiligenbericht angedeutete Heiligtum dem Wodan, dem Himmelsgott Ziu, oder einem südgermanischen Vetter des dort nicht belegten Heimdall geweiht war, lässt sich nicht mehr sagen. Der Grund für die Wahl von Bergen als heilige Bereiche wäre aber gerade im Namen Himmelsberg treffend ausgedrückt: Bergspitzen sind dem heiligen Vater Himmel näher, über die umliegende Landschaft erhaben, und dennoch Teil der ebenfalls heiligen, doch dem Himmel ordnungsmäßig entgegengesetzten Mutter Erde. Sie sind gewissermaßen der Ort, an dem sich Himmel und Erde berühren.


Empfohlener Beitrag: Altsächsisches Heidentum: Indiculus Superstitionum et Paganiarum



Felder, Katharina: Vitae Sancti Galli. Ein Vergleich. Fachbereichsarbeit aus Latein am BG Bregenz Gallusstraße. Bregenz 2003, S. 58-67.


Geuenich, Dieter: Die Geschichte der Alamannen, Stuttgart 2005.

Schaumann, Adolf: Geschichte des niedersächsischen Volks: von dessem ersten Hervortreten auf deutschem Boden an bis zum Jahre 1180, Göttingen 1839.

Balder’s Fall and Return

Languages: German | English

Wotans Pferdeheilung

Baldur’s Death:

In his Prose Edda (13th cetury) Snorri Sturluson describes the death of Balder through the mistletoe, thrown by his unsuspecting blind brother Hödur, who instigated by the mischievious Loki. The mistletoe is the only thing from which Frigg has not taken an oath for never doing her beloved son Balder any harm. Neither stone nor wood nor iron can wound him, and the gods had been entertaining themselves by throwing all kinds of weapons at the unvulnerable god at the Thing meeting. Balders death brings sadness and despair to Asgard. Balders wife Nanna dies of grief as Balder is to be funerated, and accompanies the shining god on his way into the underworld.

Not the death of Balder, but the spraining of the foot of Balder’s foal is what the Second Merseburg Charm tells us about. The Merseburg Charms are two short incantations from the 9th or 10th century, luckily recorded in a Christian manuscript and found in Merseburg in the year 1841.

Merseburg Charm II:

Phôl ende Wuodan fuorun zi holza.
dû wart demo balderes folon sîn fuoz birenkit.
thû biguol en Sinthgunt, Sunna era swister;
thû biguol en Frîja, Folla era swister;
thû biguol en Wuodan, sô hê wola conda:
sôse bênrenki, sôse bluotrenki,
sôse lidirenki:
bên zi bêna, bluot zi bluoda,
lid zi geliden, sôse gelîmida sîn.

English translation:

Phol and Wodan were riding to the woods,
and the foot of Balder’s foal was sprained
So Sinthgunt, Sunna’s sister, conjured it;
and Frija, Volla’s sister, conjured it;
and Wodan conjured it, as well he could:

Like bone-sprain, so blood-sprain,
so joint-sprain:
Bone to bone, blood to blood,
joints to joints, so may they be glued.

Phol is either another name for Balder himself, which could have been chosen because it alliterates with fuorun, folon and fuoz, or an unknown other deity. It is however striking that the sound of the name Phol points into a similar direction as other deities of light, like Balder, Belenus, and maybe also Apollo. The other deities mentioned in the Merseburg Charm, Wodan (Óðinn), Frîja (Frigg), Folla and Sunna, show that the poem has the same mythological background as Snorri’s story about Baldur. All of those characters appear in the Norse too. Just as all beings have to shed a tear for Baldur in order for him to be released by the goddess of the underworld, Hel, all the deities present in the Merseburg Charm contribute in conjuring the leg of Balder’s foal. Through the spraining of its leg Balder is impeded in a similar way as by his killing, albeit to a less severe degree. The horse as a means of travelling points at the passing of time, just like the death of the light god Baldur points at the end of summer.

Heathen magic spells are often separated into two parts, first the so-called historiola, which is tapping into the mythology that the spell is based on, and then the spell formula as such, which expresses the wished effect of the spell based on the mythological pattern: Just like Wodan heals Balder’s foal shall the healing of the spell be succesful, since the laws of the mythology can ultimately be found in everything.


What speaks for the old age of the basic outline of the Second Merseburg Charm is a parallel in the Vedic tradition from about 3000 years ago, which shows astonishung similarities. In the Atharvaveda Rbhu does not heal a horse, but repairs a divine chariot. Following this mythological pattern the god or priest Dhatar heals the same kinds of wounds as mentioned in the Merseburg Charm, with the help of a healing plant called Arundhati, just that the two parts, historiola and formula, are turned around in order here. The Vedic Charm to Mend a Broken Bone goes like this:

1. You are the healer, making whole, the healer of the broken bone:
  Make you this whole, Arundhatī!
2. Whatever bone of yours within your body has been wrenched or cracked,
  May [the god?] Dhātar set it properly and join together limb by limb.
3. With marrow be the marrow joined, your limb united with the limb.
  Let what has fallen of your flesh, and the bone also grow again.
4. Let marrow close with marrow, let skin grow united with the skin.
  Let blood and bone grow strong in you, flesh grow together with the flesh.
5. Join you together hair with hair, join you together skin with skin.
  Let blood and bone grow strong in you. Unite the broken part, o plant.
6. Arise, advance, speed forth; the car has goodly fellies, naves, and wheels!
  Stand up erect upon your feet.
7. If he be torn and shattered, having fallen into a pit, or a cast stone have struck him,
  Let Dhatr join limb with limb, as Rbhu [a divine artisan] the portions of a car.

Both spells seem to go back to the same Indogermanic origin, and thus we also see which aspects are the oldest and most essential. Both time it is the healing and restoration of wholeness, and both times it is in regards to a means of travelling that is typical for the Indogermanic peoples and had an important role in their belief: the horse (), and the chariot ().

The Adharvaveda is not the only parallel. There are later spells from Scandinavia that also mention the healing of a horse, yet they replace Wodan with either Christ or Saint Olav.

The Balder Myth as a Myth of the Seasons

In Snorri’s story, the plan of bringing Baldur back from Hel must fail, since the spoiler Loki denies shedding his tear for Baldur. So it happens that Baldur will only return after the last great battle of Ragnarök and bring along a new era with the other survivors. In the spells all this seems to happen on a microlevel. It is already the cojuration by Wodan and the other deities that restores wholeness.

The quirk of the gods to throw weapons at Baldur seems to point at a cultic background, and also the boat funeral of the shining god, with Thor hallowing the funeral pyre, can well be imagined as a cultic act that would be repeated every year. If this took place during the harvest holidays at Autumn Equinox or maybe already on the Solstice in Midsummer is hard to say. On the other hand, we have the medieval Easter plays in Germany, which re-enact Christ’s descent into hell, without the latter being ever mentioned in the bible. This may hint at a local pagan precursor: Baldur’s descent into Hel. After this, Balder resurrects, and his return is in accordance with the Easter celebration on the Vernal Equinox.


Atharvaveda: a charm to mend a broken bone.

Beck, Wolfgang: Die Merseburger Zaubersprüche. Eine Einführung, 2010.

Ninck, Martin: Götter und Jenseitsglauben der Germanen, Jena 1937.

Snorri Sturluson: The Prose Edda, English translation by Anthony Faulkes.

Rebirth and Ancestor Veneration

Languages: Deutsch | English


Being is a neverending becoming and passing. In regards to the life of sibs, tribes and peoples this can be seen in the succession of generations, the dying of the old and the birth of the young. Where we go after death and where we come from when we are born has always concerned man’s thoughts, and the common belief in ancient Europe was too that the soul does not vanish not only forget. According to Caesar the Celts believed in reincarnation, in his Phaedo dialogue Plato lets the Socrates argue in favour of reincarnation while awaiting his capital punishment.

Germanic Rebirth
Karl August Eckhardt has shown in his book Earthly Immortality (Irdische Unsterblichkeit) that the Germanic too had certain concepts of rebirth. We however have to be cautious and give a precise account of what is meant by the word rebirth in any instance. The notion of an indivudual soul being reborn, as is the case in Buddhist belief, can only be sparsely attesed for the Germanic.
In regards to the self-conception of the Germanic people the clan group and sib stood always in the foreground. Sons were often named after their grandfather and mostly after that grandfather had passed away, so that the child could be seen as his replacement. Not for nothing does the German word for grandchild, Enkel, mean „little ancestor“. But was the grandchild seen as identical to the ancestor? Certainly were both identities seen as closely related and as having sprung from the same soul of the sib.
What we hear from the ressurection of king Olaf Geirstad-Alf in th ebody of king St. Olaf even points to the notion of an individual reincarnation. The same applies to the Songs of Helgi in the Poetic Edda. When a man accumulates so much heil that he carries the spiritual weight of a whole sib in him, his soul as such too seems to find reincarnation.

Soul and Blood
The etymology of the word gives evidence that the soul was seen as comparable to a single drop originating from the greater sea, while the sea as the nighly dwelling of the sun can be equated with the underworld. A drop of water does not, when it flows back into the greater whole of the sea, but it loses its individual shape; and so the soul loses its own consciousness and recollection. When reborn, it rises to life like the sun, after night and slumber.

Today we see this concept to be confirmed. When our blood heritage (which modern science equates with the DNA) is part of the soul, then we can also say that our soul is reborn. At least we are comprise of the genetics of our ancestors, depending on which parts of it our parents passed on to us. In this they can also pass on traits that were not expressed in themselves but go back to our grandparents or great-grandparents. There is an accumulation of blood heritage, which we carry which us through our lives – comparable with the aforementioned soul-pool. We pass on this blood heritage by chosing a spouse and merge our soul with that of our counterpart. This way a third soul comes into existence, the soul of the child, but which ladles from the whole soul-pool.

We ought to assume that death implies the same priciple as the one of force in physics, namely that force never disappears but only changes its form.
Thus far the soul-pool was mostly a metaphor, since the soul of man is analogous to a drop of water. Our essence however does in general not spring forth from nothing, but presupposes an environment that it grows out of, the plants, animals, stones, and waters of the land, and in addition to that also the course of celestial bodies and weather phenomena. Seeing it this way, our soul is also related to all of these, and indeed did man imagine the souls of ancestors to dwell in these places. After death they re-merged with the land that they emerged from. The stones that were placed on graves since ancient times might not be only memorials, apparently it was also believed that stones serve the dead as a bridge into the afterlife, as it is said on the serpent-shaed rune-band on the Ramsund Sigurd Carving:

Sigrid, Alrik’s mother, Orm’s daughter, made this bridge für the soul of Holmger, her husband, the father of Sigröd.

One reason why the story of Sigurd the dragonslayer was chosen as a motif for the gravestone might have to do with the names of the sib (Sigrid and Sigröd) alliteration with that of the hero Sigurd, thus offering a point of affiliation with his heil. And secondly, the story of Sigurd reflects the cycle of becoming and declining in a very befitting way: by killing the dragon the hero gains new skills and is reborn as a more powerful version of himself.

In folk belief elves are ghostly being that dwell near lakes, stones, forests or other places that signify a transitional area between here and the otherworld. On top of that, they also seduce humans to follow them into this otherworld – and they return from there either richly blessed, insane, or not at all.
In Norse mythology we can find that the alfar also dwell in burial mounds. Ultimately they are also the spirits of deceased ancestors. Them being venerated in the Norse Álfablót adds up with the fact that, despite all guestfriendship of the Germanic peoples, only memebrs of the family were allowed into the homes durig this time. The spirits of the ancestors on the other hand would be welcomed. Even today dishes are put outside or on a special place on the table for Yuletide.
Rieger suggests to see the alfar as male ancestral souls and the disir as female ancestral souls. The didir are certainly female, but the name seems to be more of an umbrella term for women worthy of veneration in general, to which also the souls of the foremothers belong. Seeing the alfar as exclusively male on the other hand is difficult, and the question woul dbe, where in the Norse mythology do the disir have their home when we only here of Álfheimr. We would also have to explain why the Álfablót takes place arounf Winter Soltice, but the Dísablót in late winter or early spring.
Álfheimr was given to the Vanir god Freyr, which gives a hint for Freyr being not only a fertility god, but also the one who’d lead the souls of the dead to the afterlife in the belief of eastern Scandinavia, where the veneration of Vanir gods dominated. In the Aesir-dominated west, this would be Óðinn as the god of the dead. But we also read that Freyja takes care of one half of the dead. Maybe one of the sibling-deities is responsible for the male and one for thefemale souls.

The thin line between elvish spirit beings and ancestral souls might be seen as a weakness of the recorded tradition by some but might also just reflect the reality of common belief in ancient times. Between blood and environment, there is always receprocal effect: The blood heritage in the newly emerging offspring is yet again a receiver of the same traces that were left behind in the previous life of the ancestors, be they of a purely mental and cultural nature or harder to explain, like traces in the morphogenetic field, ether or heavens, earth, waters, plants and stones.
This could also serve as an explanation for supernatural phenomena: If such forces may leave traces in the environment and cannot find into harmony with the living, this dissonance might show as unresolved spiritual energy. The elf, originally meaning as much as „shiny white“, turns into its opposite, becoming a nightmare, with is in German still called by the name Albtraum or Albdruck.

Gods as Ancestors
The Aesir and gods are to be seen as separate from the elves, but they have great similarities and thelatter can become the previous over time. Ultimately the Germanic people saw the gods as ancestors of theirs no less, which is shown by several sources. Tacitus reports of the divine ancestor Tuisto or Tuisco and his son Mannus, from which yet again the three forefathers of the three Germanic tribes of the Istaevones, Herminones, and Ingaevones descend. The forefather of the latter can be connected with the aforementioned god Freyr, of which an epithet is Yng or Ingwio.

In their ancient songs, their only way of remembering or recording the past, they celebrate an earth-born god, Tuisco, and his son Mannus, as the origin of their race, as their founders. To Mannus they assign three sons, from whose names, they say, the coast tribes are called Ingaevones; those of the interior, Herminones; all the rest, Istaevones. Some, with the freedom of conjecture permitted by antiquity, assert that the god had several descendants, and the nation several appellations, as Marsi, Gambrivii, Suevi, Vandilii, and that these are genuine old names.
(Tacitus: Germania 2, translation by Church/Brodribb)

Later records put Woden within the lineage of Anglo-Saxon kings. The Goths or Gauti venerated an ancestral god Gaut. The valkyrie Svava in the Song of Helgi may be connected with the tribes of the Suebi and have been venerated in the fetter-grove of the Suebic Semnoni. We know that the cult there was about peoplehood and folk identity from tacitus yet again: „All this superstition implies the belief that from this spot the nation took its origin, that here dwells the supreme and all-ruling deity, to whom all else is subject and obedient.“ (Germania 39).

It would seem the veneration of deities has its origin in no other thing than the veneration of ancestors, and it can be seen as an evolution of such. Already in the ancient Greek lore of Euhermeros we find the idea that gods are men that achieved extraordinary glory and thus became deified.

Contrating with this is th enotion of gods as natural forces. This view was taken often in the past, but in th elast 100 years it has lost traction, since a lot of things can not be explained with it. There is no denial that Thor is a thunder god, Tiwaz-Tiu is associated with the sky, and Woden with the wind and storm. It is also clear that the Germanic people venerated natural phenomena, like specific animals, trees, wells, and stones. It follows that gods as both the oldest ancestors of the tribe and spirits of the land unify both aspect in them.

Ancestor Veneration
The first presupposition for ancestor veneration is the knowledge about them. The Germanic people passed down the stories about their ancestors in songs. There are many rune stones in Scandinavia that record the genealogy of a family. Today we do genealogical research on our ancestors and track down the church records as far back as possible to restore an image of whom we descend from.
The second step is to make the ancestors present in whichever way. There is a good chance that photos can be found of the more recent ancestors, or there are stories that one can have others tell about them. This way we know that we are not random fragments floating around in the course of history, but that we derive from a countless number of lovely unions between man and woman. In many cases will our ancestors have already settled where we live today. In these relatives, that reach back into ancient times, we recognize our own essence and from there a connecting energy is flowing forth from this. Just as well does it bring the obligation of being accountable to our ancestors with it.
Additionally to this there is commemoration of the ancestors at the respective days of their death, the general commemoration in autumn, where toasts would have been brought out in the honour of the dead. Finally there is a lot that speaks for the idea that the ancestors were represented in the winterly visiting customs and processions during Yuletide.


Düwel, Klaus: Runenkunde, Stuttgart 2008.
Eckhardt, Karl August: Irdische Unsterblichkeit. Germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe, Weimar 1937.
Ninck, Martin: Götter und Jenseitsglauben der Germanen, Jena 1937.
Platon: Phaidon, Stuttgart 2019.
Rieger, Jürgen: Ahnenverehrung. Weg zur irdischen Unsterblichkeit, 2010.

Wiedergeburt und Ahnenverehrung

Sprachen: Deutsch | English

RamsundritzungDas Sein ist ein ewiges Werden und Vergehn. Auf das Leben von Sippen, Stämmen und Völkern bezogen zeigt sich das im Wechsel der Erbfolgen, dem Sterben der Alten und Geborenwerden der Jungen. Wohin wir nach dem Tod gehen und wo wir vor dem Leben waren, das hat den Menschen schon immer beschäftigt und die gewöhnliche Ansicht in alter Zeit war auch im Abendland, daß die Seele nach dem Tod nicht verschwindet, sondern nur vergisst. An Wiedergeburt glaubten laut Cäsar die Kelten. Platon läßt im Phaidon-Dialog den zum Tode verurteilten Sokrates dafür sprechen.

Germanische Wiedergeburt

Karl August Eckhardt hat in seinem Buch Irdische Unsterblichkeit gezeigt, daß auch bei den Germanen Vorstellungen von Wiedergeburt bestanden. Wir müssen allerdings vorsichtig sein und genau auseinandersetzen, was jeweils mit dem Wort Wiedergeburt gemeint ist. Für die Vorstellung der Wiedergeburt einer Einzelseele, wie wir sie aus dem Buddhismus kennen, finden sich bei den Germanen nur spärliche Belege.

Bei den Germanen steht bei der Auffassung vom Selbst die Sippengemeinschaft im Vordergrund. Söhne wurden oft nach dem eigenen Großvater benannt und allermeistens auch nur, nachdem dieser bereits gestorben war, so daß das Kind als Ersatz desselben gesehen werden muss. Nicht umsonst bedeutet das deutsche Wort Enkel „Ähnchen“, d.h. kleiner Ahn. Doch stellte man sich den Enkel als vollkommen wesensgleich mit dem Ahn vor? Sicher wurde der Nachfahr mit dem Ahn als ihm eng artverwandt und derselben Sippenseele entsprungen angesehen.

Was man von der Wiederauferstehung des Königs Olaf Gjerstadalf in der Gestalt König Olafs des Heiligen hört, deutet aber sogar darauf hin, daß es die Vorstellung von der Wiedergeburt der Einzelseele gab. Auf ähnliches weisen auch die eddischen Helgilieder hin. Wenn ein Mann so viel Heil an sich gebunden hat, daß er das Gewicht einer ganzen Sippenseele in sich vereinigt, dann scheint offenbar auch seine Seele als solche zur Wiederverkörperung zu finden.

Seele und Erbgut

Der Wortherkunft nach war die Seele den frühen Germanen als mit einem der See entstammtem Einzeltropfen vergleichbar, wobei die See als nächtliche Heimat der Sonne mit der Unterwelt gleichzusetzen ist. Ein Wassertropfen verschwindet zwar nicht, wenn er in das größere Ganze der See übergeht, er verliert aber seine eigene Gestalt; und so verliert die Seele ihr eigenes Bewusstsein und Erinnerungsvermögen. Wenn sie wiedergeboren wird, steigt sie wie die Sonne nach Nacht und Schlaf wieder ins Leben herauf.

Heute finden wir diese Vorstellungen bestätigt. Wenn zur Seele unser Erbgut gehört (das die neuere Wissenschaft vor allem an der menschlichen DNS festmacht), dann müssen wir ebenso davon ausgehen, daß die Seele wiedergeboren wird. Zumindest sind wir aus dem Erbgut unserer Vorfahren zusammengesetzt, je nachdem was unsere Eltern davon an uns weitergegeben haben. Dabei können sie auch Merkmale an uns weitergeben, die bei ihnen selbst nicht ausgebildet wurden, sondern vielmehr nur bei den Großeltern oder Urgroßeltern zutage treten. Es handelt sich also um eine Ansammlung von Erbgut, das wir mit uns durchs Leben tragen – vergleichbar dem genannten Seelensee. Weitergegeben wird das Blutserbe, in dem wir eine Gattenwahl treffen und unsere Seele mit der unseres Gegenstückes verschmelzen. Damit entsteht eine dritte Seele, die des Kindes, die aber aus dem ganzen Seelensee schöpft.

Man sollte annehmen, daß es sich beim Tod so verhält wie beim Grundsatz der Kräfte, daß nämlich eine Kraft nicht entsteht oder vergeht, sondern nur ihren Zustand wechselt.

Soweit war der Seelensee vor allem ein Sinnbild, weil die menschliche Seele gewissermaßen dem Wasser entspricht. Doch unser Wesen mit seiner besonderen Gestalt entspringt allgemein nicht dem Nichts, sondern ist bedingt durch die Umwelt, der es entwachsen ist, also den Pflanzen, Tieren, Steinen, und Gewässern des Landes, darüber hinaus auch dem Lauf der Gestirne und den Wettererscheinungen. So gesehen hat unsere Seele auch mit all dem Verwandtschaft und man stellte es sich auch in der Tat so vor, daß die Ahnenseelen an diesen Orten wohnen. Sie sind nach dem Tod wieder verschmolzen mit dem Land, aus dem sie hervorgingen. Die seit alters her auf den Gräbern platzierten Steine sind wohl nicht nur geistige Denkmäler, offenbar wurde auch geglaubt, daß Steine der Seele des Toten durch ihr Wesen eine Brücke ins Jenseits bauen, wie es etwa in dem drachenförmigen Runenband auf dem Sigurdfelsen von Ramsund gesagt ist:

Sigrid, Alriks Mutter, Orms Tochter, machte diese Brücke für die Seele Holmgers, ihres Mannes, des Vaters von Sigröd.

Ein Grund für die Wahl der Sigurdsage als Grabbild mag gewesen sein, daß die Namen der Sippe (Sigrid und Sigröd) mit dem des berühmten Helden Sigurd staben, worin man eine Anschlussmöglichkeit an dessen Heil gesehen haben mag. Zudem spiegelt die Geschichte des Drachentöters auf treffende Weise den Kreislauf von Werden und Vergehen wieder: Durch seine heldische Tat erlangt Sigurd neue Fähigkeiten und wird als bessere Ausführung seiner selbst neu geboren.

Elfen und Alben

Dem Volksglauben nach sind Elfen Geisterwesen, die bei Gewässern, in Steinen, Wäldern oder anderen besonderen Orten leben, die einen Übergangsbereich in die Anderswelt darstellen. Zudem entführen sie auch Menschen in diese Jenseitswelt – und je nachdem kehren die Entrückten daraus reich beschenkt, verrückt oder auch gar nicht mehr zurück. Diese Entrückung in andere Welten spricht auch der Minnesänger Heinrich von Morungen in seinem Elbenlied an, wenn es dort heißt: „Von den elben wirt entsehen vil manic man“, d.h.: von den Elben wird bezaubert gar so mancher. Und der mittelalterliche Dichter vergleicht hiermit die bezaubernde Wirkung seiner Minneherrin.

Geht man zurück in die nordische Mythologie, findet man, dass die Alfen auch in Grabhügeln leben. Letztlich handelt es sich bei den Elfen und Alben auch um die Seelen verstorbener Ahnen. Daß es beim nordischen Álfablót um ihre Verehrung ging, passt zu der Sitte, zu dieser Zeit trotz der bei den Germanen verbindlichen Gastfreundschaft keinem Sippenfremden Zugang zum Haus zu gewähren. Willkommen sind hingegen die Geister der Ahnen. Noch heute stellt man zu Weihnachten einen Teller vor die Tür, oder deckt am Tisch einen Ahnenplatz.

Rieger schlägt vor, die Alfen als männliche Ahnenseelen, die Disen als weibliche Ahnenseelen zu deuten. Die Disen sind sicherlich weiblich, aber der Name ist wohl eher ein Überbegriff für allgemein verehrungswürdige Frauen, zu denen dann auch die Seelen der Ahnfrauen gehören. Ob die Alfen rein männlich sind, lässt sich wiederum schwer sagen und die Frage wäre dann, wo in der nordischen Sagenwelt die Disen ihr Heim haben, denn hört man dort nur von Albenheim. Außerdem müsste erklärt werden, warum das Álfablót um die Wintersonnenwende herum stattfindet, das Dísablót aber später im Frühjahr.

Albenheim ist dem Wanengott Freyr unterstellt worden, was darauf hindeuten könnte, daß im Osten Skandinaviens, wo früher die Wanenverehrung überwogen hat, der Fruchtbarkeitsgott Freyr derjenige war, der die Elfen oder Seelen in den Seelensee führt, was bei den Ansen bekanntlich dem Wotan zufällt. Aber auch davon, daß Freyrs Schwester Freyja die Hälfte der Totenseelen bei sich birgt, ist die Rede. Vielleicht sind demnach der einen Gottheit die männlichen, der anderen die weiblichen Seelen anbefohlen.

Daß sich Geistwesen und Ahnenseelen schwer abgrenzen lassen, könnte als Mangel der Überlieferung wahrgenommen werden, mag aber in Wirklichkeit nur die alte Vorstellungswelt widerspiegeln. Zwischen Blut und Umwelt besteht stets eine Wechselwirkung: Das Erbgut ist im von ihm neu herangebildeten Nachfahren dann wieder Empfänger derselben Spuren, die im vorherigen Leben der Vorfahren zurückgelassen wurden, seien sie rein geistiger oder schwerer ergründbarer Art, gespeichert im seelischen Feld von Himmel, Erde, Wassern, Pflanzen und Steinen.

So wäre dann auch eine Erklärung für Geistererscheinungen gefunden: Wenn solche in der Umwelt gespeicherten Kräfte keinen Einklang mit dem Lebenden herstellen konnten, äußert sich dieses Missverhältnis als unerlöste Seelenkraft. Der Albe, ursprünglich wohl soviel wie „glänzend weiß“ bedeutend, wandelt sich in seine Kehrseite, den Schwarzalben, wird zum Albtraum und Albdruck.

Göttliche Ahnen

Die Ansen und Götter sind zwar von den Alfen und Elben zu trennen, haben aber große Gemeinsamkeiten und die letzteren können mit der Zeit in die ersteren übergehen. Schließlich sahen die Germanen auch die Götter letztlich als ihre Ahnen an, wie mehrere Quellen zeigen. Tacitus berichtet von dem göttlichen Ahnherrn Tuisto oder Tuisko und dessen Sohn Mannus, von dem wieder die Urahnen der drei Stämme der Istaevonen, Herminonen und Ingaevonen hervorgingen. Den Urahn der letzteren verweist bereits genannten Gott Freyr in Verbindung bringen, dessen Beiname Ing oder Ingwio lautet.

Sie preisen in alten Liedern, bei ihnen die einzige Art der Ueberlieferung und der Geschichte, den Gott Tuisko, der Erde Sprößling, und seinen Sohn Mannus als Ursprung und Gründer ihres Volkes. Dem Mannus verleihen sie drei Söhne, nach deren Namen die Nächsten am Meere Ingävonen, die in der Mitte Herminonen, die Uebrigen Istävonen genannt würden. Einige, wie eben im freien Spiel des grauen Alterthums, behaupten mehr Söhne des Gottes und mehr Sonder-Benennungen des ganzen Volkes: Marser, Gambrivier, Sueven, Vandalier; und dieß sind wirkliche und alte Namen.

(Tacitus: Germania 2, Übersetzung von Anton Baumstark)

Auch spätere Berichte setzen Woden in den Stammbaum angelsächsischer Könige. Die Goten oder Gauten verehren ihren göttlichen Ahnherrn Gaut. Die Walküre Swawa des Helgiliedes mag mit den Sueven (Sweben) zusammenhängen und als Stammesgottheit im Fesselhain der Semnonen verehrt worden sein. Daß die dort stattfindende Feier das Volkstum des Stammes zum Segenstand hatte, wissen wir wieder von Tacitus: „Und dieser ganze Dienst geht darauf, daß nach ihrem Glauben von hier aus des Volkes Ursprung komme, hier ihr Gott, der Herrscher-König Aller, sei, das Uebrige unterthan und dienstbar.“ (Germania 39).

Die Verehrung der Götter hat demnach also in nichts anderem ihren Ursprung als in der Ahnenverehrung und kann als deren Weiterentwicklung angesehen werden. Schon im heidnischen Griechenland entstand die Lehre des Euhermeros, der die Götter als zu besonderem Ruhm gelangte und dadurch vergöttlichte Menschen ansieht.

Dem gegenüber steht die Anschauung, die Götter stünden für bestimmte Naturkräfte. Diese Ansicht wurde früher oft vertreten und in letzter Zeit ist man eher davon abgekommen, weil sich vieles dadurch nicht erklären lässt. Andererseits lässt sich nicht leugnen, daß etwa Donar ein Donnergott, Tiwaz-Ziu ein Himmelsgott und Wotan ein Sturmgott ist. Tatsache ist ebenfalls, daß wir im germanischen Heidentum neben der Ahnenverehrung auch die Verehrung von Umwelterscheinungen, wie bestimmter Tiere, Bäume, Quellen und Steine finden. Daraus ist zu folgern, daß die Götter als die älteste Urahnen des Stamms und älsteste Landesgeister beide Gesichtspunkte vereinigen.


Die erste Bedingung für Ahnenverehrung ist das Wissen über die eigenen Ahnen. Die Germanen überlieferten Geschichten über ihre Ahnen in Liedern. Die Abfolge der eigenen Ahnen hat bei den Nordleuten so manche Sippe auf einem Runenstein festgehalten. Heute können wir dazu Ahnenforschung betreiben und versuchen, unsere Vorfahren in den Geburts-, Heirats- und Sterbeeinträgen der Kirchenbücher so weit wie möglich zurückzuverfolgen, um uns ein Bild davon zu machen, von wem wir abstammen.

Der zweite Schritt ist die Vergegenwärtigung der Ahnen. Von den jüngsten Ahnen lassen sich vielleicht auch Bilder finden oder es gibt noch Geschichten, die man sich von ihnen erzählen lassen kann. Durch sie wissen wir, daß wir nicht als zufällige Bruchstücke durch die Weltgeschichte treiben, sondern einer Vielzahl liebevoller Verbindungen zwischen Mann und Frau entstammen. In vielen Fällen werden unsere Vorfahren schon lange dort gesiedelt haben, wo wir auch heute leben. Wir erkennen in diesen in alte Zeit zurückreichenden Verwandten unser eigenes Wesen und es fließt uns daraus eine verbindende Kraft zu. Genauso verpflichtet es uns aber auch zur Rechenschaft vor den Ahnen.

Zum bereits Gesagten kommt das Gedenken an den jeweiligen Sterbetagen und das allgemeine Ahnengedenken im Herbst, etwa durch das Minnetrinken. Zuletzt weist noch einiges darauf hin, daß die Ahnen früher auch in den winterlichen Einkehrbräuchen und den Weiheumzügen zu Jul verkörpert wurden.


Düwel, Klaus: Runenkunde, Stuttgart 2008.

Eckhardt, Karl August: Irdische Unsterblichkeit. Germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe, Weimar 1937.

Fabeln und Anderes: Lieder des Heinrich von Morungen.

Ninck, Martin: Götter und Jenseitsglauben der Germanen, Jena 1937.

Platon: Phaidon, Stuttgart 2019.

Rieger, Jürgen: Ahnenverehrung. Weg zur irdischen Unsterblichkeit, 2010.

Woden’s Wordhoard

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Heidentum k

When we explore a certain belief or spirituality, there comes the point where we want to bring its characteristics and basic principles into a terminology. We could call this theology. However, Germanic paganism will be hardly understood by describing it with terms that were adopted from a christian worldview. Words from the Latin or Greek world must be handled carefully too, since our way of thinking is reflected in our way of speaking. But we cannot presume that the world of the Germanic mind matches that of the Roman or Greek. A belief is, as a part of a folk-lore, always connected with its language in an organic manner.

Especially in the area of belief not everything can always be fastened down in a term, because a belief should not be only understood, but also experienced. Even though a certain reservation applies to this article, will still try to sketch out a basic framework.

So let us enter the dragon’s cave and lay hands on the treasure of Germanic words! Here it it less crucial that we reconstruct the exact way of speaking of ancient Germanic people, but the crucial task is to find a language that comes close to the pre-Christian wisdoms and matches a native understanding of spirituality. Transfers into nowadays language are downright necessary here, since what might sound exotic and riddlesome to us today was in ancient times often immediately understandable.

The Worlds and the Whole

Difficulties already start with the word nature, which we often use for all kinds of things that seem natural, familiar, or on the other hand general to us; be it for the trees, animals, or landscapes, as a word for the whole universe, but then in opposition to the unnatural, or the human and cultural realm  – by which man sees himself as either as the opposite of nature, or as its highest expression, depending on the respective understanding of the word.

But when putting the word nature in the center of pagan belief, as is often done, there should be a thorough understanding about what this term even means. How do humans and gods relate to nature, when the latter is unclear?

In the Germanic pagan sources we don’t find the word nature, and neither do we find a real equivalent for it in the Germanic vocabulary. We then have to translate and speak of either the wilderness, the universe, or the not man-made, and yet we only hit one of the several meanings incorporated in the word nature over time. The same applies to foreign words like physics and metaphysics, which mean the same as nature in the one instance and the opposite in the other.

But what is then the Germanic name of the all-encompassing thing that is amongst others referred to by the Latin natura?
Here we have the word world, which is comprised of the Germanic words for man (wera, compare werewolf) and age (alda), thus meaning man-age. This is however a translation from the church Latin term saeculum mundus and refers to the worldly age, the sinful life. We can see that the word world depicts the opposition between heathen affirmation of the world and christian negation of the world in its very becoming. So we could see it as, if not a heathen word, then at least a word for a heathen thing, which we can appropriate. Still, on our search for the all-encompassing it doesn’t lead us ahead very far.

Old Norse uses the word heimr for world, but we find several of these too: Álfheimr, Vanaheimr, Jötunheimr etc. The word rather refers to different spots and homes within the whole. The realm of the living is called Middlegard (Old Norse miðgarðr, but also middelgard in the Old Saxon Heliand, and mitilgard in the Old High German Muspilli). Hel (Germanic *haljō) is the realm of the dead, the underworld, but also the name of the goddess that rules therein. The Old English word hel became the nowadays mostly christian word hell. The name of the German fairytale character Frau Holle on the other hand will mean as much as gracious or benevolent (German hold). This is confirmed by an equivalent epithet in the north: another name of the Norse mother goddess Frigg is Hulla, the benevolent one. Asgardr then is the upper spirit world of the gods, whom we will get back to later.

The entirety of being however seems to be adressed better by the word all (German noun All: universe). We don’t know if it is related to the mysterious word alu (ᚨᛚᚢ), which so often is found in runic inscriptions, because there are conflicting interpretations, some linking it to the ale drink (see ale-runes in the Edda), or to the magical being-outside-of-oneself (ecstasis).
The Indogermanic origin of the word all is explained as being related to the verb alter, ultimately meaning „to grow“ (and also the aforementioned alda = age, see English old). Indeed, everything comes into being by growing out from its not-being or other-being and expanding into space and time. In this regard it corresponds with the worldtree, which extends into everywhere in Germanic lore.

Orlay and Wyrd

Another word that we find in the Norse is the word ørlœg („primal law, original law“), which can still be found in the Dutch oorlog, here meaning „war“, thereby reminding us of Heraclitus’ word on war as the father of all things, as well as the riddle question of Sigurd towards the dying dragon Fafnir:

„How call they the isle | where all the gods
And Surt shall sword-sweat mingle?“

Fafnir spake:
15. „Oskopnir is it, | where all the gods
Shall seek the play of swords;“

(Poetic Edda: Fafnismol, translation by Henry A. Bellows)

The name of the island Oskopnir means as much as „the uncreated“ and the questions seems to point towards the final battle Ragnarökr.

The word ørlœg itself can be found in The Edda song Lokasenna, where we hear that all ørlœg is known to Frigg, yet she can’t say it herself. So the intuition of the ansayable is ascribed to the mother goddess, as we often find women associated with foretelling and dream visions in the Germanic myths.
Ør is the origin, the primal cause from which all being springs out, and which can still be found in the English word ordeal. The second part, lœg, is related to the verb „to lay“, since the ørlœg has laid the foundation for everything from all eternity onwards. It is the same as the English word law. We could thus translate ørlœg into English as primal law, original law, or orlay. It does not refer to the fate of the individual, but a more general order in the cosmos, the greater whole, from which all being and becoming evolves. Just as futile as resisting against the primal law is the attempt of rationally grasping it in its entirety, as for this, we’d have to take a standpoint that lays outside of the primal law, which is impossible. It is like a serpent that encompasses all – and if we grab it by one part, we have to let go of another part of it. When you arrive at the head, sou see that it bites its tail, and the futile task would have to start anew. Through heroic deed and inner vision one can still bring themselves into harmony with primal law and thus avoid unnecessary misery. Living in accordance with the primal law is also what the Vedic lore strives towards, calling it by the word sanatana dharma.

From the original law there flows to everyone the individual fate, the wyrd. This noun goes back to the Old English verb weorþan, which means „to become“, just like the German verb werden, and is related to the Norse name of the second norn, Verðandi.
A German equivalent for fate or wyrd is Schicksal, of which the first syllable means „to get“ or „fall into place“, and the second syllable is related to Old English sǣlþ (Old Norse sæll), meaning luck, or wholeness.
Everyone finds their wyrd in the becoming circumstances met in life – and in some way or another will the course of events always end up aligned with the greater whole. The question is only if we accept our wyrd and if we experience its becoming as enjoyable or woesome. We find our wyrd by accepting the necessary and thus fullfill our destiny. That it is predetermined doesn’t have to mean that we are slaves to it, since we and our free will are our wyrd itself, and only due to this are we a part of the whole. Our own will is ultimately akin with the primal will of all things, and there is no contradiction between determinism and free will. And not to forget: In the end our future will necessarily remain hidden in the greater whole anyways.

God and Gods

The etymology of the originally neuter term god is associsted with Indogermanic words for „to pour“ or „to invoke“, both referring to cult practice either in the form of libation or divination. Other interpretations see it as relating to „good“, just like the goði, the Norse priest.
The word god is sometimes too used in a more general meaning as referring to an all-encompassing thing, without necessarily referring to the christian god. For example this poem by Goethe, which I roughly translate:

What were a god that just from outside pushed,
The universe in circles on his finger running rushed!
It befits him that he move the world from within,
to keep himself in nature, and keep nature in him,
So that, what in him lives and weaves and is,
Never his strength, never his spirit shall miss.

A god in the old pagan sense is however something different, even though we can’t be sure how the neuter word was used in the most ancient times.
The generic god that Goethe, or also Fahrenkrog, talk about rather corresponds to the primal law or orlay. For not even the gods have absolute power over fate and the basic law of the world. Even the orlay-knowing Frigg cannot save her son Balder from the deadly mistletoe. But first and foremost there are several gods, since the essence of being lies in the interaction of the different, be it the polarity of male and female or the dichotomy of light and dark. The gods also wage war against each other, and by no means do they always agree with each other. The good, true and beautiful springs from living in harmony with the original law, but this harmonious conection can be different for everyone, and knowledge of the orlay is ultimately an eternal search and struggle. To stand this tension, which consists in a basically unsolvable task, is what the myths about the heroes and the gods teach us, who give us an example for the fullfilling of our destiny.

Soul and Spirit

Being can thus be seen as separated into the perceivable, recognisable, and the hidden and unknowable. More promising is the word transcendence in this regard. Its meaning, „beyond experience“, corresponds much better with the Germanic understanding of the beyond. Other than in christian belief, the beyond is not defined by the dichotomy of the metaphysical and physical. Body and spirit are much rather hardly separable, and just as fruitless is the concept of the material and the immaterial. When Hermod travels into the underworld in the shape of his father Woden, in order to ask his dead brother Balder back from Hel, he does not dematerialize at a certain point, but he crosses a border, which leads him from the upperworld into the underworld (Gylfaginning 49). Nowhere is there any thought of an outside of the whole. From the highest heavens to the lowest depths do the twigs and roots of the worldtree reach. The differentiation of the two worlds lies in the factor of perception: The name of the underworld Hel is related to the German word verhehlen (Old English helan), which means „to hide“, thus pointing towards the hidden and unconscious.

The word soul is put in relation to the word sea and points to the concept that after death the soul wanders beyond the horizon, following the way of the sun into the sea and the underworld. In cult practice we can see this reflected in ship burials, the custom of sending coins for the farryman along with a dead person, and other things. The soul is understood as a drop of water that returns into the entirety of the sea water, similar to the genotype, which persists after the death of an individual and has received a certain epigenetic imprint during life. Into a similar direction goes the word elf („shining, white“, Old Norse álfr, Old English ælf), which in later folk belief still refers to a being from the otherworld or living close to bodies of water.
When a soulmate dies, our mourning heals not only the own soul, but also the one of the deceased. By grappling with the reality of the loved one’s death, we accompany the soul into the otherworld. It is another place, where we can not meet the person, but in which he nevertheless presists in some way, be it in our memory, in the genotype they left behind, or maybe there is even another way of presisting in some kind of ether or cosmic field?

When a child is born and grows up, we foster its becoming in the form of mental work that we invest into the child. By teaching the motherlanguage, walking, standards and ethics, as well as skills and arts, we bring the soul, which had forgotten all these things of common consciousness, back from the beyond. From the worldtree flow the wells of both, memory and time:

20. Thence come the maidens | mighty in wisdom,
Three from the dwelling | down ‘neath the tree;
Urth is one named, | Verthandi the next,–
On the wood they scored,– | and Skuld the third.
Laws they made there, and life allotted
To the sons of men, and set their fates.

(Poetic Edda: Voluspo, translation by Henry. A. Bellows)

The motherly norns and disir weave our wyrd and free us of the fetters of forgetfulness, because it is the degree of ancestral renewal that decides over our now beginning lifepath. One has to assume that this cultivation and learning reached a degree and agglomeration that leads far beyond the contemporary understanding of education. We have to consider the possibility of deep-reaching experiences of awakening in the course of initiation rites. Today it is almost only myths and fairytales that remind us of such.

The reawakening of the forgotten in any case happens by means of the spirit and mind. For this reason is the spirit-god and father of the gods Woden also the psychopomp of Germanic belief. He is the highest of the æsir („spirits“, singular áss, Germanic *ansuz).
The word spirit and especially the word mind is more associated with consciousness than the word soul. On the other hand, spirit and mind are also different from the mere ratio. The German word for spirit and mind, but also ghost, is Geist. The latter two are obvious cognates and go back to Indogermanic *g̑heis-, which seems to have meant as much as fright or ecstasy. It is thus very close to the berserker god Woden, the terrifier (Ygg), who rides the worldtree like a horse (drasil), until he finally finds the secret runes.
In the end Woden is also the god of the wind, aspiration, inspiration, and poetry. This article attempted to get closer to the Germanic spiritual view by contemplation of the theonymic words and the concepts behind them. It is however only the language of poetry that can fully do justice to the complexity and profundity that life poses to us. But maybe the thoughts explicated here can also shed a bit more light on the aforementioned Fafnismol: the æsir (spirits) create in the so far uncreated, from the opposition of the black fire-giant Surt and the sword-dew, i.e. the blood, the possibility of differentiation, consciousness, and thus new being.





Cachet, Marie: The Secret of the She-Bear, CreateSpace Independent Publishing Platform 2017.

Clauß, Ludwig Ferdinand: Die nordische Seele, München 1932.

Eckhardt, Karl August: Irdische Unsterblichkeit. Germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe, Weimar 1937.

Fahrenkrog, Ludwig (G.G.G.): Das Deutsche Buch, Leipzig 1923.

Gronbech, Vilhelm: The Culture of the Teutons, volume I and II, London 1931.

Ninck, Martin: Götter und Jenseitsglauben der Germanen, Jena 1937.

Rieger, Jürgen: Ahnenverehrung. Weg zur irdischen Unsterblichkeit, 2010.

Asentreu: Schicksal.


Wotans Wortschatz

Sprachen: Deutsch | English

Heidentum k

Beim Erforschen einer Glaubenswelt kommt man oftmals an den Punkt, an dem man sich ihre innere Ordnung vergegenwärtigen und in Begriffe bringen will. Man könnte hierbei von Theologie sprechen. Die germanische Glaubenswelt wird aber kaum verstehen, wer sie in Worte kleidet, die aus der christlichen Gedankenwelt übernommen wurden. Auch Wörter aus dem lateinischen oder griechischen Sprachraum stammen, sind mit Vorsicht zu betrachten, denn in unserer Sprache spiegelt sich unser Denken wider. Wir können aber nicht voraussetzen, daß die germanische Gedankenwelt der römischen oder griechischen entspricht. Ein Glaube ist als Teil eines Volkstums stets eng mit dessen Sprache verwachsen.

Dabei lässt sich gerade im Bereich des Glaubens nicht immer alles auf den Begriff bringen, denn ein Glaube will nicht nur verstanden, sondern auch erlebt werden. Trotz dieses Vorbehalts sollen hier aber versuchsweise einige Grundzüge gezeichnet werden.

Dringen wir also in die Drachenhöhle und legen Hand an den germanischen Wortschatz! Dabei geht es weniger um die Wiederherstellung einer genauen Sprechweise, wie sie im Altertum bestanden haben mag, sondern vielmehr darum, uns ein Verständnis zu schaffen, das seinem Wesen nach unserer arteigenen Glaubenswelt entspricht, die wir in vorchristlicher Weisheit verborgen sehen. Übertragungen in die heutige Sprache sind hierbei geradezu notwendig, denn was für uns heute rätselhaft und ausgefallen klingt, war in alter Zeit oft unmittelbar verständlich.

Einzelwelten und Ganzheit

Die Schwierigkeiten beginnen schon mit dem Fremdwort Natur, das wir ständig und für alle möglichen uns natürlich, heimisch oder auch allgemein scheinenden Dinge verwenden; einmal für Bäume, Tiere und Landschaften, dann für den ganzen Kosmos, als Gegensatz zur Unnatur, oder auch als Gegensatz zum Menschlichen oder zur Kultur, wodurch sich dann der Mensch je nach Auffassung einmal als Gegensatz oder höchster Ausdruck der Natur versteht. Wenn man sich, wie man das in Abgrenzung zum Christentum öfters hört, als naturreligiös bezeichnet, sollte aber erst einmal klar sein, was man unter diesem Begriff überhaupt versteht. Nur so lässt sich auch darüber sprechen, wie Menschen und Götter zur Natur im Verhältnis stehen.
Im germanischen Heidentum gibt es das Wort Natur nicht und genausowenig finden wir eine wirkliche Entsprechung dafür im germanischen Wortschatz. Wir müssen schon ins Deutsche übersetzen und entweder von Wildnis oder All oder Nichtmenschenwerk reden und treffen doch immer nur eine der Bedeutungen, die sich mit der Zeit im Wort Natur angelagert haben. Ebenso verhält es sich mit den Fremdwörtern Physik und Metaphysik, die einmal dasselbe, dann aber auch wieder das Gegenteil von Natur zu bedeuten scheinen.

Wie aber bezeichnet dann die germanische Glaubenswelt das Allumfassende, das sich im lateinischen natura verbergen kann? Hier haben wir einmal das Wort Welt, das sich aus dem mittelhochdeutschen werelt und weiter zurückgehend aus dem germanischen Wort für Wer-Alter, also Menschenalter, herleitet. Das ist wiederum eine Übersetzung aus dem Kirchenlatein für saeculum mundus und gemeint ist damit das weltliche Zeitalter, das sündige Leben. Daraus wird ersichtlich, wie das Wort Welt schon in seiner Entstehung den Gegensatz zwischen heidnischer Weltbejahung und christlicher Weltverneinung abbildet. So ist es zwar kein heidnisches Wort, aber doch als ein Wort für eine heidnische Sache, das wir uns aneignen können. Auf unserer Suche nach dem Allumfassenden bringt es uns aber wenig weiter.

Das Altnordische verwendet statt Welt das Wort heimr, aber davon gibt es eine Vielzahl: Alfheim, Wanenheim, Riesenheim usw. Es bezeichnet eher unterschiedliche Flecken und Wohnsitze innerhalb des Ganzen. Das Reich der lebendigen Menschen heißt Mittelgard, altnordisch miðgarðr; im altsächsischen Heliand heißt es middelgard, im althochdeutschen Muspilli ist die Rede von mitilgard. Hel (germ. *haljō) ist wiederum das Reich der Toten, die Unterwelt, als auch die dort waltende Göttin. Das althochdeutsche Wort hellia wurde zum heute vor allem christlich belegten Wort Hölle. Der Name der Frau Holle andernseits wird mit „hold“ zusammenzuhängen. Das bestätigt sich auch durch eine Entsprechung im Norden: Ein Beiname der nordischen Göttermutter Frigg ist Hulla, die Holde. Asgard zuletzt ist die obere Geistwelt der Götter, auf die wir später noch zurückkommen.

Die Gesamtheit des Seins scheint allerdings das Wort All besser zu treffen. Ob es mit dem rätselhaften, so oft in germanischen Runeninschriften vorkommenden Wort alu (ᚨᛚᚢ) zusammenhängt, lässt sich nicht sagen, denn gibt es dafür widersprechende Deutungen, etwa auf Äl (Ältrunk, siehe auch die Älrunen in der Edda), oder ein Wort für das Außer-sich-Treten beim Zauber.
In seinem indogermanischen Ursprung wird All auf die Bedeutung „Gewachsenes“ gedeutet (so auch das schon erwähnte Wort Alter). In der Tat kommt alles nur dadurch ins Sein, daß es aus seinem Nicht- oder Anderssein herausgewachsen und sich in Raum und Zeit ausgedehnt hat. Darin entspricht das Wort All dem sich in der germanischen Sagenwelt über alles erstreckenden Weltenbaum.

Urgesetz und Schicksal

Außerdem finden wir im Altnordischen das Wort ørlœg („Urgesetz“), das sich noch im niederländischen oorlog in der Bedeutung „Krieg“ erhalten hat und uns darin sowohl an das heraklitische Wort vom Krieg als aller Dinge Vater erinnert, als auch an die Rätselfrage des Sigurd an den sterbenden Drachen Fafnir:

Wie heißt das Eiland,
wo die Asen den Schwerttau
zusammen mit Surt mischen?

Oskopnir heißt es:
Es sollen alle dort,
die Götter, Gere schwingen.

(Liederedda: Das Lied vom Drachenhort, Übersetzung von Felix Genzmer)

Der Inselname Oskopnir bedeutet soviel wie „das Unerschaffene“ und die Frage scheint sich auf die Götterschlacht Ragnarök zu beziehen.
Das Wort ørlœg selbst findet sich im Eddalied von Lokis Zankreden, wo es heißt, daß der Frigg alles ørlœg kund sei, „wenn sie’s auch selbst nicht sagt“ (Übersetzung F. Genzmer). Die Ahnung des Unsagbaren wird also der Göttermutter zugeschrieben, wie ja auch allgemein die Frauen der germanischen Sagen die Zukunft in ihren Träumen schauen.
Ør oder Ur ist Ursprung und Ausgangspunkt, erste und schöpfende Sache. Der zweite Teil lœg hängt zusammen mit legen, weil das ørlœg seit Urzeiten allem zugrunde liegt. Es hat darin Ähnlichkeit mit dem Wort Gesetz, denn auch das Gesetz wird ja gesetzt, damit es eine Satzung und Grundlage bildet für späteres Geschehen. Ins heutige Deutsche übersetzen könnte man ørlœg daher auch als Urgelege oder Urgesetz. Es beschreibt nicht das Schicksal des Einzelmenschen, sondern eine allgemeinere Ordnung, das größere Ganze, dem aller Werdegang entspringt. Ebenso vergeblich wie die Auflehnung dagegen ist auch der Versuch, es in seinem ganzen Wesen verstandesmäßig zu erfassen, denn dafür müsste man ja schon wieder einen Standpunkt außerhalb des Urgeleges einnehmen, den es aber nicht gibt. Es ist wie eine Schlange, die sich um alles legt – und hat man sie an einer Stelle gefasst, muss man dafür wieder eine andere fahren lassen. Ist man beim Kopf angelangt, sieht man, daß sie sich in den Schwanz beißt, und die vergebliche Aufgabe müsste von neuem beginnen. Dennoch kann man sich durch heldische Tat und innere Schau in Einklang mit dem Urgesetz setzen und vermeidet so unnötiges Elend. Das Leben im Einklang mit dem Urgesetz strebt auch die vedische Lehre an und benennt es mit dem Sanskrit-Wort Sanatana Dharma.

Aus dem Urgesetz fließt letztlich auch dem Einzelnen sein Schicksal zu. Das Wort Schicksal setzt sich zusammen aus dem Wort schicken, das in früherer Zeit nicht nur senden, sondern auch soviel wie „zufallen“ oder „sich fügen“ bedeutete. Das Wort Sal (mittelhochdeutsch sælde, anord. sæll) ist wiederum verwandt mit dem Wort „selig“ (das nicht von Seele herstammt, stattdessen vielmehr auch „sälig“ geschrieben werden könnte): es bedeutet Glück, Heil und Ganzheit.
Sein Schicksal findet also jeder in den ihm zufallenden Umständen – und auf die eine oder andere Weise wird der Lauf der Dinge immer wieder heil werden und zum Ganzen zurückkehren. Die Frage ist nur, ob wir uns darein fügen und ob wir den Hergang als angenehm oder schmerzhaft empfinden. Unser Glück finden wir, wenn wir uns nicht gegen das Notwendige wehren, also unser Schicksal erfüllen. Daß es vorbestimmt ist, muss nicht bedeuten, daß wir Knechte des Schicksals sind, denn sind wir und unser freier Wille unser Schicksal ja selbst und nur dadurch Teil des Ganzen. Unser Eigenwille ist letztlich dem Urwillen aller Dinge verwandt und ein Widerspruch zwischen Vorbestimmung und freiem Willen besteht nicht. Außerdem: Letztlich wird unsere Zukunft uns ohnehin notwendigerweise im Großen und Ganzen verborgen bleiben.

Gott und Götter

Das ursprünglich sächliche Wort Gott wird in seiner Herkunft mit indogermanischen Wörtern für „anrufen“ oder „gießen“ in Zusammenhang gebracht, was auf Anrufung und Weissagung oder Trankopfer hinweist, also das um das Göttliche geübte Brauchtum. Andere Deutungen sehen es in Zusammenhang mit dem Wort „gut“, wie auch den Goden, den nordischen Priester.
Auch das Wort Gott wird oftmals in einem umfassenden Sinne als Bezeichnung einer allumfassenden Größe bezeichnet, ohne daß damit gleich der christliche Gott gemeint sein müsste. So etwa Goethe:

Was wär’ ein Gott, der nur von außen stieße,
Im Kreis das All am Finger laufen ließe!
Ihm ziemts, die Welt im Innern zu bewegen,
Natur in sich, sich in Natur zu hegen,
So daß, was in ihm lebt und webt und ist,
Nie seine Kraft, nie seinen Geist vermißt.

Dieses allgemeine Gott bei Goethe oder auch Fahrenkrog entspricht eher dem allumfassenden Urgesetz. Wie genau das sächliche Wort Gott in allerältester Zeit verwendet wurde, wissen wir nicht. Mit einem Gott oder einer Göttin im alten Sinne ist aber etwas anderes gemeint. Denn sind ja auch die Götter nicht vollends Herr über die Weltgesetze und das Schicksal. Selbst die urgesetzkundige Frigg kann ihren Sohn Balder nicht vor dem todbringenden Mistelzweig bewahren. Vor allem gibt es aber mehrere Götter, denn erschließt sich das Dasein aus dem Zusammenspiel des Unterschiedlichen, seien es Männliches und Weibliches oder Licht und Schatten. Die Götter bekriegen sich auch mitunter, sind sich also keineswegs immer einig. Zwar entspringt das Gute, Wahre und Schöne aus einem Leben im Einklang mit dem Urgesetz, doch kann dieser Einklang für jeden ein anderer sein und die Erkenntnis des Urgesetzes ist letztlich ein ewiges Suchen und Ringen. Diese Spannung auszuhalten, die in einer ewigen und gewissermaßen unlösbaren Aufgabe besteht, das lehren uns die Sagen von den Helden und Göttern, die uns ein Beispiel für die Erfüllung des eigenen Schicksals geben.

Seele und Geist

Das Sein ist also unterteilt in das Wahrnehmbare, Erkennbare und das Verborgene und Unwissbare. Besser sieht es daher schon mit dem Fremdwort Transzendenz aus. Dessen Bedeutung, „Jenseits der Erfahrung“, entspricht schon eher der Vorstellung des Jenseits und der Anderswelt bei den Germanen. Anders als im christlichen Verständnis besteht das Jenseits hier nicht im Metaphysischen im Gegensatz zum Physischen. Körper und Geist sind vielmehr kaum vollständig zu trennen und auch der Gegensatz von Materiellem und Immateriellem ist wenig ergiebig. Wenn Hermod in der Gestalt seines Vaters Wotan in die Unterwelt reist, um seinen Bruder Balder von der Hel zurückzufordern, dematerialisiert er sich nicht an einem bestimmten Punkt, sondern er überschreitet eine Grenze, die ihn von der Oberwelt in die Unterwelt bringt, (Hermods Helfahrt: Gylfaginning 49). An ein Außerhalb der Gesamtwelt ist hierbei gar nie gedacht. Vom höchsten Himmel bis in die tiefste Unterwelt reichen die Zweige und Wurzeln des Weltenbaumes. Die Unterscheidung der beiden Weltteile liegt aber eben in der Wahrnehmung: Der Name Hel, mit dem auch die Unterwelt selbst bezeichnet wird, ist verwandt mit dem deutschen Wort verhehlen, weist also auf Verborgenes und Unbewusstes hin.

Das Wort Seele wird in Beziehung gesetzt mit dem Wort See und weist damit auf die Vorstellung hin, daß eine Seele nach dem Tod dem Lauf der Sonne folgend hinter den Erdkreis wandert und in der See, der Unterwelt versinkt. Im Brauchtum hat sich dergleichen in Schiffsbestattungen, dem Bereitlegen von Münzen für den Totenfährmann und anderem niedergeschlagen. Die Seele wird also verstanden wie ein Tropfen Wasser, der sich in die Gesamtheit des Seewassers zurückkehrt, ähnlich wie das Erbgut, das nach dem Tod des Einzelnen fortbesteht und dessen im Leben erfahrene Prägung in sich aufnimmt. In dieselbe Richtung weist das Wort Elf („glänzend, weiß“, altnordisch álfr, althochdeutsch alb), das auch im späteren Volksglauben noch ein der Anderswelt entstammtes oder bei Gewässern lebendes Wesen bezeichnet.
Wenn ein Seelenverwandter stirbt, heilt die Trauer nicht nur die eigene Seele, sondern auch die des Verstorbenen. Wir geleiten die Seele durch die geistige Auseinandersetzung mit dem Tod des Nahestehenden in die Anderswelt, einen anderen Ort, an dem wir denjenigen nicht mehr treffen können, an dem er aber dennoch in irgendeiner Form fortbesteht, ob in unserer Erinnerung oder dem hinterlassenen Erbgut. Ob es darüber hinaus noch ein Fortbestehen in einer Art seelischem Feld oder Äther gibt, sei dahingestellt.
Wenn ein Kind geboren wird und aufwächst, fordern wir dessen Werden wiederum durch die geistige Arbeit, die wir für das Kind aufwenden. Indem wir ihm Muttersprache, Gehen und Maßstäbe der Sittlichkeit, sowie Fähigkeiten und Künste beibringen, geleiten wir dessen Seele, die all diese Dinge des gemeinschaftlichen Bewusstseins in der Anderswelt vergessen hatte, wieder in das Diesseits. Aus dem Weltenbaum fließen die Quellen Erinnerung als auch der Zeit:

Von dort kommen Frauen,
drei, aus dem Born,
der unterm Baume liegt:
Urd heißt man eine,
die andre Werdandi
sie schnitten ins Scheit -,
Skuld die dritte;
Lose lenkten sie,
Leben koren sie

(Liederedda: Der Seherin Gesicht (Völuspá), Übersetzung von Felix Genzmer)

Die mütterlichen Nornen und Disen weben unser Schicksal und befreien uns von den Fesseln des Vergessens, denn wie gut diese Erberinnerung erneuert wird, entscheidet über das bevorstehende Leben. Man kann sich vorstellen, daß diese Lernvorgänge im alten Brauchtum eine Ballung und Steigerung erlebt haben, die weit über das heutige Verständnis von Erziehung und Bildung hinausgehen. Zu erwägen sind tiefgreifende Erweckungserfahrungen im Zuge der Weiheprüfungen, an die heute fast nur noch Märchen und Sagen erinnern.

Die Erweckung des Vergessenen jedenfalls geschieht mittels des Geistes. Deshalb ist der Geistgott und Göttervater Wotan auch der Seelenbegleiter der germanischen Glaubenswelt. Er ist der höchste der Asen oder Ansen (got. ansis, an. áss: „Geist“, Mehrzahl æsir, von urgermanisch *ansuz).
Das Wort Geist ist im Gegensatz zur Seele mit mehr Bewusstsein verbunden. Auf der anderen Seite ist es aber auch zu unterscheiden vom Verstand, bei dem wir an kühlköpfige und vom Gefühlsleben unbeeinflusste Vorgänge denken, wie sie im Lateinischen mit der ratio benannt werden. Ursprünglich hat das Wort Geist (ig. *g̑heis-) wohl sogar eher so viel wie Schreck oder Ekstase bedeutet. Es ist also sehr eng verwandt mit dem Berserkergott Wotan, dem Schrecker (Ygg), der den Weltenbaum wie ein Ross (drasil) reitet, bis er endlich die geheimen Runen raunt.

Zuletzt ist Wotan ja auch der Gott des Windes, des Atemhauchs und der Dichtkunst. In diesem Beitrag wurde versucht, dem germanischen Glauben durch eine Betrachtung des germanischen Wortschatzes und der dahinterliegenden Vorstellungen näherzukommen. Vollends gerecht wird der Vielschichtigkeit und Hintergründigkeit des Seins allerdings nur die Sprache der Dichtung. Vielleicht können die hier gemachten Ausführungen aber auch das bereits genannte Drachenhortlied ein wenig mehr erhellen: Die Asen (Geister) schaffen im bislang Unerschaffenen aus dem Gegensatz aus dem schwarzen Feuerriesen Surt und dem Schwerttau, also dem Blut, die Möglichkeit der Unterscheidung, des Bewusstseins, und damit das neue Sein.





Cachet, Marie: The Secret of the She-Bear, CreateSpace Independent Publishing Platform 2017.

Clauß, Ludwig Ferdinand: Die nordische Seele, München 1932.

Eckhardt, Karl August: Irdische Unsterblichkeit. Germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe, Weimar 1937.

Fahrenkrog, Ludwig (G.G.G.): Das Deutsche Buch, Leipzig 1923.

Grönbech, Wilhelm: Kultur und Religion der Germanen, Bd. I & II, Darmstadt 1954.

Ninck, Martin: Götter und Jenseitsglauben der Germanen, Jena 1937.

Rieger, Jürgen: Ahnenverehrung. Weg zur irdischen Unsterblichkeit, 2010.

Asentreu: Schicksal.

DWDS: selig.

DWDS: Seele.


Runendreifuß mir Rot klein

Odala, alles ist Eins in dem Urgrund,
Aus Urschlingen ahnen wir Erbgut und Adel.

Dagaz, nun drängt sich ein doppeltes Deuten
Und dringet von drunten vom Dunkel ins Dämmern.

Ingwaz, zu eng wird der Anger dem Ingling,
Dem Enkel und Jungbarn, bald springt er als Jüngling.

Laguz, es legt sich das Licht des Belebers
Auf Lache und Lauchspross, zählt Länge und Laune.

Mannaz, aus Mann und auch Männin wir merken
Und machen uns Muster und Maß der Gemeinwelt.

Ehwaz, du Allross, das Ort und Ereignis
Uns anzeigt durch Erdfahrt im ewigen Einen.

Berkanan, blassbleicher Baumgeist der Birke,
Zu Buhlschaft und Brauttag du bist uns verbunden.

Tiwaz, mit Tau und mit Tagstrahl du trittst hier,
Nach Treue und Tapferkeit trachtend, zum Talgrund.

Sowilo, säliger Segen der Sonne,
Sage vom Sengen, das summt in der Seele.

Algiz, des Aufstrebens Allkraft vereine
Und ordne, zu ernten die Astfrucht am Abend.

Pertho, lass prangen die prächtigen Pfründe,
Die Pollenflug piekste und Pflugschar kann packen.

Eihwaz, im Auf und auch Ab ahnt die Eibe
Als Anderweltader die Artung des Ird’schen.

Jeran, was jung war, hat just sich gejähret,
Nach Joch und auch Jammer man jauchzet beim Jahrfest.

Naudiz, im Niedergang nagt uns die Not an,
Doch nährt sie den Neubeginn, Notwende nahet.

Hagalaz, hege dein Hagel das Heil uns,
Es hindre dein Harm, dass das Hohe verhallet.

Wunjo, du wandelst in wohlige Wonne
Die Welt, wo wie Wiese und Weide wir wachsen.

Gebo, bist gute und gunstvolle Gabe
Dem glänzenden Geist, der nur Großes begehret.

Isaz, du ärgerst mit erzkaltem Eise,
Stichst ein als ein Angstpfeil, der ächzen lässt innen.

Kenaz, ein Kernstück mag kühl sein wie Kienspan,
Doch kennst du’s, dann kündet’s auch Kräfte und Künste.

Raido, du reißt uns zu randferner Reise,
Zu regsamem Ritt ohne Rasten und Rosten.

Ansuz, dein Odem ist Übergeists Atem,
Das eine Aug’ achtet, das andre schaut innen.

Thurisaz, Dorn bist gedeutet du drunten,
Da dräuen im Dickicht Verderbnis und Drangsal.

Uruz, des Urochsen Überkraft eignet
Dem Echten, den Opfer und Andacht geerdet.

Fehu, die fahrende Fracht und das Viehzeug,
Wie viel einer führt, misst ihm Vollmacht und Fehde.