Germanic Initiation Cults in Yule

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The Wild Hunt

Once the Winter Solstice has come and the year is reaching its end in the depths of winterly darkness, the Wild Hunt is roaming the lands, led by the Stormgod Woden, haunting the farms and villages in the dark half of the year, especially during the twelve nights of Yule. In many cases offerings were made to the mythical hunting party, which we know of from reports, where people claim they have seen them sweeping about. In other instances they just roam through the town with a lot of noise. Here a report from 16th century Germany:

In the year 1550 the wild hunt was heard in Mösskirch. In a night in autumn time after ten o’clock it appeared in front of the Banholz wood with a great shouting across the Ablach river towards Minchsgereut, and when it had stayed around there for a good while, it came down the Herdt lane and then past the hospital and the church across the Ablach bridge, along the stream close to the town, up the Katzensteig hill-way, with a marvellous noisiness, loud screaming, ringing and a huge wind, which it brought along. It did thereafter, which the guards on the tower and elsewhere in the town could hear well, although they couldn’t see much in the darkness and distance, fare towards the Herdlin mountain …

(Zimmerische Chronik vol. 4, p. 122, translated by Iwobrand)

Although the Wild Hunt is not malvolent in itself, it is still dangerous to cross their way. Oftentimes the spirits of the dead follow the Wild Hunt, dead ancestors are even invited to the homes of the people and given food and drink in many regions during Yuletide.

Krampus Processions

A well-known figure even outside of the Alps is the Krampus or Percht: the horns of a goat, a grotesque face with pointed teeth and a wicked stare, covered with fur and bearing a whip or scrubby rod. Its undeniable demonic appearance has often been put in analogy with the Christian devil, or it has been deemed a demonisation of the Celto-Germanic Goddess Perchta. This demonic figure is not the only creature that we find. In opposition to the Perchten, or to be more specific Schiachperchten („ugly Perchten“), in some regions of the Alps there are also the so-called Schönperchten („pretty Perchten“), who give a cheerful and fair, often red-white, appearance and perform festive dances, rather than scaring away children and beating girls with their rods – which is what the Schiechperchten or Krampen do. Towards the north there are many similiar creatures, like Knecht Ruprecht in Germany, and the Julebuk in Scandinavia. Here we already know the dichotomy of gift-giving and punishment: The bad ought to be left behind and the good kept and rewarded, in order to start freshly into the new year.

Germanic Initiation Rites

These were two descriptions of different phenomena within Germanic folk tradition, one a narrative report from Yuletide folk belief, the other a physical ritual from the realm of Alpine Yuletide folk customs. Yet is has been claimed that both have the same origin. Lily Weiser gives highly interesting insight in a short book on Germanic initiation rites (Altgermanische Jünglingsweihen und Männerbünde, 1927). In comparison to the cult practices of primitive peoples, she decribes the period of initiation as a time of seperation from the tribe, ascetism, and in general a changed mental state. The human psyche can go through fundamental changes here, including memory loss, maturing of so-far childlike traits and ultimately the re-embodiment of an ancestral persona. The initiates are considered dead by the members of the tribe now, their neglected state makes them literally look like corpses. Through these frame conditions the initiates may reach a state of ekstatis, the dissociation of spirit and body that is also a precondition for the shamanistic practice of metempsychosis.

We know about a similiar ecstatic state from the Norse Berserkir („bear-skins“), whose trance-like rage was feared in battle by the enemy. Very similiar are the so-called Úlfhéðnar (“wolf-skins”) that we apparently see depicted in ornaments from Sweden and Alemannic Southern Germany. For further information on this, read my article on pan-Germanic warrior cults.

What the initiates experience during their transition period in the woods could probably only be understood by someone who did undergo the same procedure. After their return to the tribe they are considered reborn and now full members of adult society.

Winterly Cult Processions

The Perchtenlauf procession however is also connected to agriculture: By roaming the fields and making a lot of noise, the demonic Perchten prepare the soil for a good harvest in the coming year. The same also applies to the Wild Hunt – more evidence for their sameness. Weiser illustrates these cult practices as a form of fertility magic. This makes sense especially for Germanic people, as the cold winters of northern Europe cause nature to die, and the return of spring must have been yearned for to an even greater extend than in today’s modern comfort society.

Weiser’s approach was later picked up by Otto Höfler in his book on cult societies of the Germanic people (Kultische Geheimbünde der Germanen, 1934), in which he mainly writes about the Wild Hunt and similiar phenomena around Yuletide in Germany and other Germanic countries. Höfler however shows that the Wild Hunt is tied to ancestral cult even more than fertility magic, which is more seen as a secondary effect by him. In general we can probably say, that vegetative and ancestral cycles of death and rebirth aren’t mutually exclusive, but go along hand in hand.

In terms of ancestral reincarnation, Höfler draws parallels also to Norse mythology: Óðinn is not only the God of wind, wisdom and magic, but also a psychopomp who guides the souls of the dead into the underworld, or to Valhöll, if the person has fallen in battle honourably. It thus becomes sensible that an initiate in ritualistic seperation would reincarnate as an honourable warrior of his kin, inspired by the magic of all-father Óðinn.

Not only does Tacitus mention ritualistic sword dances (Germania, 24). The notion that the initiates form a spiritually inspired warrior caste is in line with his report on the Germanic Harii, which Weiser brings up as a possible precursor of the Wild Hunt:

As for the Harii, not only are they superior in strength to the other peoples I have just mentioned, but they minister to their savage instincts by trickery and clever timing. They black their shields and dye their bodies, and choose pitch dark nights for their battles. The shadowy, awe-inspiring appearance of such a ghoulish army inspires mortal panic; for no enemy can endure a sight so strange and hellish.

(Publius Cornelius Tacitus: Germania, 43)

Höfler supplies a vast number of historical sources that make it most probable, that the Wild Hunt and secretive processions acted out by disguised humans around the time of Yule and Carnival (German: Fasnacht) are one and the same. Thus Höfler points out once more how important cult practices are for the understanding of the pre-Christian psyche and thus Germanic Paganism. Other than remaining an abstract and rational doctrine, the belief becomes something tangible and real.

A number of similiarities can also be shown between the Wild Hunt and the 15th to 16th century Schembartlauf in Nuremberg. Some of the young men taking part in this public Carnival procession were also dressed up as wolf-men. One of their procession carts was called „Hell“ and had the shape of a ship, just like some of the old sources tell us about the Wild Hunt carrying a ship of the dead along. Similarly the light of summer descends into the underworld on the sun-ship, just to return with the longer days at the end of winter.


Even though the original cult must have shifted into syncretic forms with the Christianization of Europe, it is stunning how much of the Pagan basis had been preserved until the 16th or even 17th century. What the early modern writers often report as ghostly invasions of the Wild Hunt might well have been a group of cultists in costumes. This might seem like a demystification to some, but the cruxial point in all this is that these people did not see their performance as a form of banal acting or deception, as rationalistic scholars might raise the claim. The participants rather seemed to shift their state of mind and embody what they were disguised as in a real sense. It’s just that modern man in his mental state is miles aways from such a possibility. The notion that there is something metempsychotic about these processions must have been alive for a very long time, not only among the witnesses who observed them from outside, but also for hooded folk themselves. In later times they were probably mostly the members of gilds, because in the supposedly worldly framework of these institutions non-christian cult practices were the most likely to survive. The secret nature of these cult practises will to a huge extend be owed to protection against the church, which obviously took fierce action against such pagan cults. If we look at Lily Weiser’s comments on initiation, it’s very likely that originally most members of the tribe were initiated at some point in their youth. The mysterious nature would also not least lay in the mysteries of the otherworldly realm that the initiates were tresspassing.


One point that is in question however is, why do the initiates and/or initiators wear animal hides, and how does this relate to an ancestral cult? The blackfacing, which also often occurs in the procession, can be explained by the scary corpse- or ghost-like impression that it gives. Animal hides however point towards a much more primordial aspect of the initiation: It must be linked to the interim of seperation from the tribe, the stay of the initiates in the woods. The initiates might have hunted for food, but the killing of dangerous animals, like the wolf or bear, might also have been a test of courage, in the course of which the spirit of a totem animal could be taken over. Petroglyphs in Tanum (Sweden) show beastlike men with lures, solar symbology and ships already in the Bronze Age, as the picture above shows.

We are with this potentially lead back into times of the European hunter-gatherers. This would also explain why there are many parallels within other cultures, like the Celtic, Slavic and Greek traditions. Just like the Wild Hunt is until quite recently linked to the warrior caste, the wolf cult might have been linked to the archaic prototype of the warrior caste – the group of predominantly male tribe members that scouted the woods for prey. Many of the initiates live from robbery, like some of the late Norse berserkers, or was even a holy right, like in the Spartan agoge. A report from 17th century Livland shows that even then members of syncretic cult societies still used to raid farms in the shape of werewolves. The old Thieß talks about stealing sheep and regaining the harvest for the next year from the underworld. The partitioners of the Wild Hunt thus embody not only ghostly ancestral souls but also the souls of the wicked natural spirits strolling through the forest in dark times of winter. Death and winter are yet again parallelized, the human and the natural are synchronized. Whether the Yule procession fetched the initiates from their homes, brought them back, or if it maybe served to pound farms for food during the time of initiation trial, the concrete process is hard to reconstruct today.


A lot would be to say about these topics. The books by Lily Weiser and Otto Höfler almost exclusively deal with male forms of initiation, but there will have been similar customs for girls. The Wild Hunt is not only led by Woden, but in some regions also by Holda, who under the name Frau Holle puts the virtuous female protagonist of the fairy tale under trials and releases her to go home as the shiny Goldmarie, while her bad step-sister is sent back as the black Pechmarie. Worth mentioning are the fights between different groups of Perchten or other creatures in folk customs, which can be compared to the Norse Ragnarökr. It must also be explained further how all this is linked to the time of Midwinter and the winter solstice. The single phenomena, be it Percht, werewolf, Wild Hunter etc., must be put in context with their respective folk cultural background and be appreciated and understood as such. This article had not much more than the aim of offering a first node point, from which further paths of investigation can be taken.


Höfler, Otto: Kultische Geheimbünde der Germanen, vol. 1, Frankfurt am Main 1934.

Lecouteux, Claude: Witches, Werewolves, and Fairies: Shapeshifters and Astral Doubles in the Middle Ages, Rochester/Vermont 2003.

Tacitus, Publius Cornelius: Germania.

Weiser, Lily: Altgermanische Junglingsweihen und Männerbünde. Ein Beitrag zur deutschen und nordischen Altertums- und Volkskunde, Bühl 1927.

Vikernes, Varg: Sorcery and Religion in Ancient Scandinavia, Abstract Sounds Books Ltd., 2011.

Perchtenlauf in Pfarrwerfen 2016:

Germanische Weiheumzüge zu Jul

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Die Wilde Jagd

Sobald die Wintersonnenwende eingesetzt hat und das Sonnenjahr in der winterlichen Dunkeheit zu seinem Ende gekommen ist, rauscht die Wilde Jagd durch das Land, geführt vom Sturmgott Wotan, und sucht die zwölf Rauhnächte hindurch Höfe und Dörfer heim. In vielen Fällen wurden der sagenhaften Jagdgesellschaft Gaben angeboten, wie wir noch aus zahlreichen Berichten der Frühen Neuzeit wissen, in denen behauptet wird, man habe sie gesehen. Anderswo fährt sie nur mit viel Lärm durch die Gassen der Stadt. Hier beispielsweise ein Bericht aus dem 16ten Jahrhundert:

Im jar 1550 hat man das wutteshere zu Mösskirch gehört. Das ist in ainer nacht zu herpstzeiten nach den zehen uhren vorm Banholz mit einer grosen ungestimme über die Ablach uf Minchsgereut gefaren, und als das ain guete weil daselbs umbher terminiert, ist es die Herdtgassen herabkommen und dann neben dem siechenhaus und unser Frawen über die Ablachbrucken, dem bach nach an der stat, die Katzenstaig hinauf, mit aim wunderbarlichen gedöß, lauten geschrai, clingln und aim grosen luft, so das getriben. Es ist nachgends, das sollichs die wächter uf dem thurn und ander in der stat wol hören megen, aber finstere und verre halb gleichwol nichs sehen künden, dem Herdlin zugefarn …

(Zimmerische Chronik Bd. 4, S. 122)

Obgleich sie nicht an sich bösartig ist, bleibt es dennoch ein Wagnis, der Wilden Jagd zu begegnen. Oftmals folgen die Seelen der Toten der Wilden Jagd. In manchen Gegenden war es sogar Brauch die Seelen der Ahnen zu dieser Zeit in das eigene Heim zu laden und sie mit Speise und Trank zu bewirten.


Eine auch außerhalb der Alpen bekannte Gestalt ist der Krampus oder Schiachpercht: die Hörner eines Ziegenbocks, eine verzerrte Fratze mit spitzen Zähnen und boshaftem Blick, bedeckt mit Fell und mit einer Peitsche oder Rute bewehrt. Seine zweifellos ungeheure Erscheinung wird mit dem christlichen Teufel verglichen oder als dämonisierte Form der kelto-germanischen Göttin Frau Percht angesehen. Auf der anderen Seite finden wir jedoch die weitaus weniger bekannten Schönperchten: im Gegensatz zu den Schiachperchten sind sie eine helle und farbenfrohe Erscheinung, oft mit den Farben Rot und Weiß. Anstatt abends Kinder zu erschrecken und Mädchen mit ihren Ruten zu schlagen, führen diese Perchten festliche Tänze auf und zeigen sich meist am lichten Tag. Richtung Norden gibt es viele ähnliche Erscheinungen, wie den deutschen Knecht Ruprecht und den skandinavischen Julbock oder Julebuk. Auch hier kennen wir schon den gegensatz vom beschenkung und Strafe: Das Gute soll belohnt und bewahrt, das Schlechte ausgetrieben werden, um frisch ins neue Jahr zu gehen.

Altgermanische Jünglingsweihen

Das waren zwei Beschreibungen verschiedener Erscheinungen in der germanischen Überlieferung, eine davon ein halb sagenhafter Bericht aus dem julzeitlichen Voksglauben, die andere ein noch heute körperlich vollzogener Winterbrauch des Alpenraums. Dennoch wurde die Behauptung aufgestellt, daß beide auf denselben Ursprung zurückgehen. Bemerkenswerte Einblicke gibt etwa Lily Weiser in ihrem 1927 zuerst erschienenen Büchlein Altgermanische Jünglingsweihen und Männerbünde. Im vergleich mit Kultpraktiken primitiver Völker beschreibt sie die Einweihung oder Initiation als die Zeit, in der die Jungen für eine Weile vom Stamm getrennt werden, in Entbehrung leben und allgemein in einen veränderten Geisteszustand übergehen. Hier ist die menschliche Seele zu tiefgreifenden Wandlungen fähig, die von Gedächtnisverlust über das Ableben kindlicher Eigenschaften bis hin zur Verkörperung einer Ahnengestalt reichen können. In der Tat werden die Prüflinge in dieser Zeit vom Stamm als tot betrachtet, ihr veränderter Geisteszustand und ihre Verwahrlosing gibt ihnen den Anschein wandelnder Leichen. In diesen Rahmenumständen ist es möglich, daß die Einzuweihenden einen Zustand des Aus-sich-Heraustretens (ekstasis) erreichen, eine Teilung von Körper und Geist, wie man sie auch aus der schamanischen Seelenwanderung findet.

Einen ähnlichen Zustand kennen wir von den nordischen Berserkir („Bärenhäuter“), deren entrückte Wut in den Schlachten gefürchtet war. Sehr ähnlich erscheinen die sogenannten Úlfhéðnar (“Wolfshäute”), die wir auch in Zierplatten aus Schweden und dem alemannischen Süddeutschland abgebildet sehen. Siehe hierzu weiterführend auch meinen Beitrag über germanische Kriegerbünde.

Was die Einzuweihenden während ihrer Zeit in den Wäldern erfahren, kann wohl nur von jemandem nachvollzogen werden, der durch ähnliche Prüfungen gegangen ist. Nach ihrer Rückkehr zum Stamm werden sie als eingeweihte Mitglieder der Erwachsenengesellschaft angesehen.

Winterliche Kultumzüge

Der Perchtenlauf ist andererseits auch mit der Landwirtschaft verknüpft: Indem die Perchten über die Felder ziehen und eine Menge Lärm dabei machen, bereiten die unschönen Gestalten die Erde auf das neue Erntejahr vor. Auch das Darüberjagen der Wilden Jagd verspricht eine gute Ernte – ein weiterer Hinweis auf die Gleichartigkeit beider Erscheinungen. Weiser beschreibt diese Vollzüge als eine Art Fruchtbarkeitszauber. Gerade für germanische Völker ergibt das Sinn, da die kalten Winter Nordeuropas der lebendigkeit von Wald und Flur ein Ende bereiten und man sich hier noch mehr nach dem Frühling gesehnt haben muss, als in der bequemlichen Gesellschaft des Heute.

Lily Weiser Ansatz wurde später aufgegriffen von Otto Höfler in dessen Band Kultische Geheimbünde der Germanen (1934), der vor allem von der Wilden Jagd und zugehörigen Erscheinungen in Deutschland und anderen germanischen Ländern handelt. Höfler will zeigen, daß die Wilde Jagd sogar noch viel mehr an Bräuche der Ahnenverehrung geknüpft ist, als an Fruchtbarkeitszauber, den er eher als zweitrangige Folge ansieht. Hierzu läßt sich wohl sagen, daß sich die Lebenskreisläufe von Tod und Wiedergeburt in Pflanzenwelt und Ahnenwesen nicht gegenseitig ausschließen, sondern Hand in Hand gehen.

Was die Ahnenwiedergeburt betrifft, zeigt Otto Höfler Entsprechungen in der nordischen Sagenwelt: Óðinn ist nicht nur der Gott des Sturms, der Weisheit und der Zauberei, sondern auch ein Seelengeleiter, der die Seelen der Toten in die Unterwelt führt, oder nach Valhöll, wenn der Tote ehrenhaft in der Schlacht gefallen ist. So leuchtet es ein, anzunehmen, daß die im Wald abgeschiedene Jünglingsweihe als Wiedergeburt eines ehrbaren Vorfahren im Fleisch und Blut des Geweihten verstanden wurde, eingehaucht durch den Zauber des Allvaters Óðinn bzw. Wotan.

Nicht nur erwähnt Tacitus kultische Schwerttänze bei den Germanen (Germania, 24), auch sein Bericht von den germanischen Harii stützt die Vermutung germanischer Kriegerbünde und entsprechender Weihebräuche, die Lily Weiser als mögliche Vorläufer der Wilden Jagd nennt:

Die Harier ferner, außer den Kräften, in welchen sie den eben genannten Völkern vorgehen, finstern Wesens, steigern die inwohnende Wildheit noch durch Kunst und Zeit: schwarze Schilde, gefärbte Leiber; für die Schlachten wählt man dunkle Nächte, und schon durch die Schauerlichkeit und das Schattenwesen solchen Heeres wie aus dem Todtenreiche flößen sie Schrecken ein, daß keiner der Feinde den schauerlichen und gleichsam höllischen Anblick aushält; denn zuerst werden in allen Schlachten die Augen besiegt.

(Publius Cornelius Tacitus: Germania, 43)

Über das lange Mittelalter hinweg hat sich diese ursprüngliche Form des Brauchs sicher wandeln müssen. Doch Höfler liefert eine beträchtliche Menge an geschichtlichen Quellen, die es höchst wahrscheinlich machen, daß die Wilde Jagd und Perchtenlauf auf denselben Ursprung zurückgehen. Höflers Buch stellt erneut heraus, wie wichtig Brauch und Kult für das Verständnis der vorchristlichen Glaubenswelt und germanischen Heidentums sind. Anders als bei einer abstrakten Glaubenslehre wird das Seelenleben hier zu einer greifbaren Wirklichkeit.

Eine Reihe von Ähnlichkeiten kann auch zwischen Wilder Jagd und dem Nürnberger Schembartlauf des 15ten und 16ten Jahrhunderts aufgewiesen werden. Manche der bei diesem Fastnachtszumzug teilnehmenden Jungmannen waren als Wölfe verkleidet. Einer der Umzugswagen hieß “die Hölle” und hatte die Form eines Schiffs, berichten doch einige der alten Quellen, daß die Wilde Jagd ein Totenschiff mitführt. Ebenso scheidet das Licht des Sommers mit der Sonnenbarke in die Unterwelt, um am Ende des Winters wieder emporzusteigen.


Auch wenn das ursprüngliche Brauchtum sich mit der Christianisierung des Abendlandes in neue Mischformen gewandelt haben muss, ist es dennoch verwunderlich, wie viel vom heidnischen Kern dieser Bräuche noch im 16ten oder gar 17ten Jahrhundert noch erhalten war. Was heutige Deutungen oft als bloßes Sagengeflecht abtun, war demnach in Wirklichkeit eine Gruppe verkleiderter Kultisten. Das mag auf so manchen wie eine Entzauberung wirken, der springende Punkt an all dem ist allerdings, daß die Teilnehmer ihre Darbietung nicht als bloßes Schauspiel oder Täuschung empfanden. Vielmehr schienen die Darsteller tatsächlich in einen anderen Geisteszustand überzuwechseln und das von ihnen dargestellte in einem wirklichen Sinn zu verkörpern. Nur ist der moderne Mensch heute von solchen Möglichkeiten meilenweit entfernt. Die Ansicht, daß etwas Seelenwandlerisches an den Rauhnachtsumzügen ist, muss für sehr lange Zeit lebendig geblieben sein, nicht nur unter den Zeugen, sondern den Kultläufern selbst. Zu späterer Zeit waren diese wohl vor allem Mitglieder von Zünften und Gilden, denn im scheinbar weltlichen Rahmen dieser Einrichtungen konnten sich nicht-christliche Glaubensbräuche am ehesten erhalten. Die Geheimhaltung dieser Bünde wird zu einem großen Teil dem Schutz gegen die Kirche geschuldet gewesen sein, die gegen solche heidnischen Bräuche strenge Maßnahmen ergriff. Lily Weisers Ausführungen über die Weihebräuche legen nahe, daß ursprünglich die meisten Mitglieder des Stammes zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrer Jugend eingeweiht wurden. Nicht zuletzt liegt das geheimnisvolle Wesen der Einweihung sicher auch im schwer greifbaren Reich der Anderswelt begründet, das die Prüflinge durchschritten.


Eine letzte Frage ist die, warum die Weiheteilnehmer Tierfelle trugen und das Aussehen von Tieren annahmen und wie das mit dem Ahnenkult zusammenhängt. Die schwarz angemalten Gesichter deuten auf eine leichanhafte Erscheinung hin. Tiergestalten weisen jedoch auf uralte Muster hin, die möglicherweise bis in die Zeit der Jäger und Sammler zurückreichen. In der Zeit der Anspnderung vom Stamm werden die Prüflinge vor allem von der Jagd gelebt haben, oder von Raubzügen, die wahrscheinlich durch ein heiliges Recht geschützt waren – wie in der spartanischen Agoge. Auch von den nordischen Werwölfen ist uns solches Räuberleben im Walde bekannt. Das Erlegen bestimmter Raubtiere, wie des Wolfes oder des Bären und die Aneignung der Tierseele mag Teil der Weihe gewesen sein. Schon in der Bronzezeit finden sich Felsritzungen in Tanum (Schweden), die Tiermenschen beim Blasen von Luren oder Jagdhörnern darstellen, wie auf dem obigen Bild zu sehen. Auch erkennen wir Schiffe und Sonnenräder.

Die Jagdgruppe des Stammes wird der ertse Vorläufer eines Kriegerstandes gewesen sein. Überfälle von Werwölfen auf Höfe kennen wir aus dem deutsch-litauischen Livland des 17ten Jahrhunderts, aus den Berichten des alten Thieß, der berichtet Mitglied eines Geheimbundes gewesen sein, bei dem sich die Teilnehmer Wolfspelze anlegten, Schafe raubten und die Ernte für das nächste Jahr aus der Unterwelt bargen. Das gemeinsame Muster dieser Erscheinungen ist die Wiederkehr aus dem Tiefpunkt des Lebens, das Bergen neuen Lebens aus dem Tiefenreich des Winters und Todes. Hieraus erklärt sich die Gleichläufigkeit von Totenseelen und Seelen von Wintergeistern wie dem Wolf und dem Bären. Ob die Kultläufe ursprünglich die Einzuweihenden abholten, sie wieder nach Hause brachten, ob hier die Geweihten während der Prüfungszeit Höfe um ihre Vorräte heimsuchten oder wie sonst genau die Abläufe waren, ist heute schwer wiederherzustellen.


Viel wäre noch über diese Dinge zu sagen. Die Bücher von Lily Weiser und Otto Höfler behandeln fast ausschlißlich männliche Weihebünde, doch wird es ähnliches wohl auch für Mädchen gegeben haben. Die Wilde Jagd führt nicht nur Wotan, sondern in manchen Gegenden auch Holda, die als Frau Holle, die im Märchen das fleißige Mädchen mit verschiedenen Prüfungen belegt und als strahlende Goldmarie wieder aus der Unterwelt nach Hause entlässt, die schlechte Stiefschwester aber als schwarze Pechmarie. Erwähnenswert sind weiter die Wettkämpfe zwischen je zwei unterschiedlichen Gruppen von Perchten oder anderen Gestalten, die sich dem Kampf bei der nordischen Götterdämmerung Ragnarök gegenüberstellen lassen. Außerdem ist noch näher zu klären, wie all dies näher mit Mittwinter und der Wintersonnenwende zusammenhängt. Die einzelnen Ausprägungen der Gestalten Percht, Werwolf, Wilder Jäger usw. müssen zuletzt stets im Zusammenhang mit ihrem jeweiligen Volkstum gewertschätzt und eingeordnet werden. Dieser Beitrag sollte nur dazu dienen, einen ersten Knotenpunkt im Gewebe der verschiedenen Erscheinungen zu bieten, von dem aus weitere Pfade beschritten werden können.



Höfler, Otto: Kultische Geheimbünde der Germanen, Bd. 1, Frankfurt am Main 1934.

Lecouteux, Claude: Witches, Werewolves, and Fairies: Shapeshifters and Astral Doubles in the Middle Ages, Rochester/Vermont 2003.

Tacitus, Publius Cornelius: Germania.

Weiser, Lily: Altgermanische Junglingsweihen und Männerbünde. Ein Beitrag zur deutschen und nordischen Altertums- und Volkskunde, Bühl 1927.

Vikernes, Varg: Sorcery and Religion in Ancient Scandinavia, Abstract Sounds Books Ltd., 2011.

Perchtenlauf in Pfarrwerfen 2016:


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Mothers’ Night

At the Winter Solstice the sun sinks into her lowest position and stays there for around three days, usually starting with the 21st or 22nd of December, until at the 25th the first lengthening of daylight becomes noticable. The night before this was called Mōdraniht, i.e. Night of the Mothers, by the Anglo-Saxons and probably other Germanic tribes. At the time of Anglo-Saxon monk and historiographer Bede, a different calender was in use, so that what is today the 25th of December would fall on a day in January back then:

[They] began the year on the 8th calends of January [25th of December], when we celebrate the birth of the Lord. That very night, which we hold so sacred, they used to call by the heathen word Modranecht, that is, “mother’s night”, because (we suspect) of the ceremonies they enacted all that night.

(Beda Venerabilis: De temporum ratione, chapter 15: De Mensibus Anglorum)

When exploring the deeper meaning of a year cycle holiday, we need to ask how the pattern of the astronomical and meteorological events are reflected in the customs and spiritual mood of the celebrating people. The rebirth of the sun from the depths of the underworld and death is reflected in the death and rebirth of man. The new was for the Germanic peoples born by the Disir, whom we know from the Scandinavian sacrifice ritual Dísablót, the Norns in the Poetic Edda, who represent past, present and future, and the Matronae, whom we can see on votive stones from the Rhine area, where Germanic, Celtic and Roman cult merged in the 2nd and 3rd century. Here we can see three females sitting side by side, holding baskets in their arms. The two on the left and right wear big spherical hats and the Latin inscription labels the depicted as „Matronis“, mother goddesses.



Jul is what the Nordic countries still call Christmas. It has been claimed that Yule had no connection to the Winter Solstice whatsoever, because Yule is set not at the Solstice but in January and sometimes reaches even into February, according to the sources. Here it must be said that classical Christmas also still lasts well into January in the Germanic countries – just that the commercialization of the holidays makes it feel as if it had shifted into November by now. After the Solstice and Mothers’ Night, the Twelfth Nights last, depending on the counting, until the second or sixth of January. This is also when the Three Kings go around the houses, who remind us more of the divine trinity of Germanic Gods than anything biblical. In the bible the Magi are neither called kings nor does it say there are three of them. We actually don’t even know their gender.

With that we still don’t find Christmas or Yule directly on the Winter Solstice, but that wasn’t the case for Mothers’ Night either, the reason being that the rebirth of sunlight needs some time until we can actually notice its effect. The word Yule possibly goes back to proto-Germanic *jehwlą, which is semantically linked to joy, feasting and joking. But we do not celebrate during childbirth, but some time after it, not during the trial, but after it has been overcom and things are going upwards again. The two events thus naturally have to take place on different dates.

Winter Solstice

So which were the customs and cult practices that took place on the Solstice itself, if it weren’t the featsm, festivities and nightly prosessions? Already for Halloween, Saint Martin’s Night, Christmas Caroling, or – very much christianized – in reenacting the search for shelter of the holy family do we find children going around the houses and asking for candy. Such customs are typical for the dark half of the year. But all this takes place more before or around the Solstice. Amazingly enough, it is stone age astronomy that tells us closer information about the latter: The Winter Solstice is the only time when the rays of the morning dawn shine into the innermost chamber of the burial mound of Newgrange. A lot speaks for the fact that this event was also witnessed by people present in the mound, which was intentionally aligned to the movement of the sun. With its long corridor and the two opposing side chambers the mound would be roomy enough for a small gathering. The three chambers remind us of the numbers three of the Matronae or Norns.

NewgrangeNot only on Ireland but also on the continent can we find similar astronomical sites. Alignment to the dawns and sunsets of the two Soltices can be found in the star observatory of Goseck (Sachsen-Anhalt, Germany), depicted in the drawing at the very top of this article. With an age of almost 7000 years this building is 2000 years older than even Stonehenge and Newgrange. And again we find the same triple shape as in Newgrange.

An initiation ritual that takes place at a Winter Solstice we can find even in the German Middle Ages, namely in the knighting of Siegfried in the Middle High German Nibelungenlied (text recorded around 1200 CE):

Four hundred sword bearers were to be clad in clothes,
including Siegfried. Many a beautiful maiden
had a lot of work, for they were devoted to him.
Many jewels did they gird in the gold,

to stitch them onto the braids of the clothes,
for the young proud warriors, it could be no other way.
The host gave accomodation to many a brave man
at a Solstice, when his son received the title of a knight.

To a minster went there many a mighty henchman
and many a noble knight. The wise did well
by serving the dumb, as was served them before.
They had a lot of fun and many a joy’s expectation.

(Das Nibelungenlied, stanzas 30-32, translated by Iwobrand)

The custom of the old and wise serving the young and unwise seems to have the purpose of showing the initiated that they are accepted as new members of the society of knights. We are remembered of the King of the Fools at Carnival or the inversion of the master-slave relationship in the Roman Saturnalia. Siegfried Grosse comments that the Solstice is not a christian holiday, which could point towards mythical origins. This fits well with the fact that the feudal worldly nobility did in general preserve its own cultural patterns and customs to a huge degree, since the monastic and churchly culture didn’t have a lot to offer to the knights of the Middle Ages, who were still very much rooted in an archaic heroic ethos. The solar swastika symbology on the headgear of Germanic sword-dancers was mentioned before – you can read more about it in my article on pan-Germanic Warrior Cults.

Not only does the sun reach its lowest poin tat the Solstice, but it also shifts fro the zodiac sign of Sagittarius to Capricorn. According to astrology, the celestial bodies have an effect on us at particular times especially. The Winter Sostive could makes our spirit receptive to certain qualities that are reflected in the cult practice mentioned here as well, in order to be in tune with that quality. This quality is the rememberance of the ancestral spirit within us. We know the word reincarnation mostly from far eastern spirituality, but here we find a hint at what rebirth could mean in northern European terms. Besides Gronbech’s Culture of the Teutons, the book on reincarnation into the sib by Eckhardt has gathered a lot of insightful meterial on the matter, and lately it was especially Marie Cachet’s The Secret of the She-Bear that cast light on the connection between initiation and rebirth.

So we see the following: The Solstice was the time of austere silence, whereas Yule was the time of uplifted joy and festing, after the initiated had returned home to their sibs.

Weihnachten – Nights of Consecration?

Maybe does the German name for Christmas or Yule, Weihnachten, preserve something of this old meaning of initiation, since the verb weihen or einweihen also means „to initiate“ or „to consecrate“. They go back to the Germanic root *wīha-, which is hard to confine to one meaning and seems to also mean „holy“ in general. The first mention of Weihnacht is the Middle High German version of the word, wîhe naht (Sacred Night, Night of Consecration), and can be found in a song by the medieval minnesinger Spervogel in the late 12th century:

He is mightly and powerful,
who at the sacred night was born.
That is the holy Christ,
well is he praised by all you know,
Except the devil alone.
Due to his great arrogance,
hell was bestowed on him.

(Spervogel, Minnesangs Frühling VII. IV., translated by Iwobrand)

The poem praises the birth of the holy Christ in the sacred night and puts his salvaging blessings in contrast with the devil in hell. Christianity draws its conception of Christ at least partially from the Roman Pagan cult of solar god Mithras. Transferred into Germanic conditions, this can been seen in parallel to the reincarnation within the sib, since it is exactly the rebirth of the ancestors that means restitution of luck and wholesomeness for the Germanic man. The return of the initiates from the ritual of rebirth would perfectly fall onto Yuletide. The renewal of the power of the sun goes hand in hand with the renewal of the soul of the sib.

What points at a prechristian origin of the word Weihnachten is mostly the structure of the word itself. The -en ending of the word goes back to an old plural form. It is especially the series of multiple nights that is hard to explain from a christian perspective, just as the Christmas date was assumed from a previous Pagan holiday – be it the Roman Sol Invictus Mithras or old-established Germanic customs. The Scandinavian Pagan Jul nights, the Twelfth Nights (German: Rauhnächte), which are full of Pagan memories, however fit the plural form of the word Weihnachten perfectly. In any case the old consecration rituals of Yule show that the word fits the meaning of a Pagan holiday just as much as the word Yule, or Scandinavian and Low German Jul.



Cachet, Marie: The Secret of the She-Bear, CreateSpace Independent Publishing Platform 2017.

Eckhardt, Karl August: Irdische Unsterblichkeit. Germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe, Weimar 1937.

Gronbech, Vilhelm: The Culture of the Teutons.

Heß, Gerhard: Oding-Wizzod. Gottesgesetz und Botschaft der Runen, München 1993.

Rieger, Jürgen: Ahnenverehrung. Weg zur irdischen Unsterblichkeit, 2010.

Vikernes, Varg: Sorcery and Religion in Ancient Scandinavia, Abstract Sounds Books Ltd., 2011).


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Zur Wintersonnenwende sinkt die Sonne in ihren tiefsten Punkt und verweilt dort um die drei Tage lang, beginnend meist mit dem 21. oder 22. Dezember (Julmond), bis am 25. wieder die erste wirkliche Längung des Tageslichts bemerkbar wird. Die hiervor liegende Nacht wurde von den Angelsachsen und wahrscheinlich auch anderen germanischen Stämmen Mōdraniht, d.h. Mütternacht, genannt. Zu Zeiten des angelsächsischen Mönchs und Geschichtsschreibers Beda galt noch ein anderer Kalender, sodass der heutige 25. Dezember einem Tag im Januar entsprach:

Sie beginnen aber das Jahr mit dem achten Kalender des Januars, an dem wir die Geburt des Herrn feiern. Und diese selbe Nacht, die uns besonders heilig ist, wird von den Heiden Modranicht genannt, was Nacht der Mütter bedeutet.

(Beda Venerabilis: De temporum ratione, Kapitel 15: De Mensibus Anglorum)

Wo wir uns nach dem tieferen Sinn eines Jahreszeitenfestes forschen, müssen wir stets fragen, wie sich das Muster von Wetter und Gestirnen in den Bräuchen des Festes und in der Seelenstimmung der Feiernden widerspiegelt. Die Wiedergeburt des Sonnenlichts aus den tiefen der Unterwelt und des Todes spiegelt sich wieder in Tod und Geburt des Menschen. Das Neue wird für den Germanen geboren von den Disen, Nornen, Matronen, die wir aus dem skandinavischen Disenopfer (Dísablót), der Liederedda bzw. von Weihesteinen aus dem germanisch-gallorömischen Übergangsgebiet des zweiten und dritten Jahrhunderts kennen. Hier sehen wir drei nebeneinandersitzende Frauen, die Körbe auf dem Schoß tragen. Die beiden äußeren Frauen tragen eine bestimmte Kugelförmige Kopfbedeckung, eine lateinische Inschrift weißt die Abgebildeten als “Matronis” aus, also Muttergöttinnen.



Jul heißt Weihnachten noch heute in den nordischen Ländern. Es ist behauptet worden, dass Jul mit der Wintersonnenwende überhaupt keinen Zusammenhang habe, da schließlich das Julfest gar nicht zur Wintersonnenwende stattfände, sondern ein ganzes Stück danach, und laut Quellen weit bis in den Januar, zum Teil sogar bis in den Februar hineinreichte. Hierzu läßt sich sagen, daß die deutsche Weihnachtszeit eben auch in den Januar hineinreicht, nur verschiebt der schnöde Schacher das Fest heute gefühlt schon bis in den November hinein. Nach der Wintersonnenwende oder Mütternacht dauern die zwölf Rauhnächte oder Innernächte je nach Zählung aber bis zum zweiten oder sechsten Januar. Dann gehen auch die drei Könige um die Häuser, die uns an die umherziehende Götterdreiheit germanischer Sage erinnern. In der entsprechenden Bibelstelle ist übrigens weder von einer Dreizahl noch von Königen die Rede. Es handelt sich hier lediglich um eine unbestimmte Zahl von Μάγοι, d.h. Magiern. Genaugenommen kennen wir nicht einmal ihr Geschlecht.

Damit liegt Weihnachten noch immer nicht unmittelbar auf oder um die Wintersonnenwende, aber das tut ja auch die Mütternacht schon nicht, eben aus dem Grund, daß die Wiedergeburt der Sonne erst einmal drei Tage braucht, um wieder merkliche Wirkung zu zeigen. Das Wort Jul geht möglicherweise zurück auf ein urgermanisches *jehwlą, das von der Bedeutung her mit Freude, Scherz und Feiern zusammenhängt. Man festet aber nicht schon bei der Entbindung, sondern etwas danach, nicht während der Prüfung, sondern wenn sie überstanden ist und es wieder aufwärts geht. Die beiden Zeiten müssen also wesensgemäß auseinanderliegen.


Welches Brauchtum war es, das die Wintersonnenwende selbst kennzeichnete, wenn nicht die etwas später einsetzenden Feste, Gelage und nächtlichen Umzüge? Schon zu Halloween, zur Martinsnacht oder bei der verchristlichten Herbergsuche haben wir das Umherziehen von Kindern von Haus zu Haus und die für die dunkle Jahreshälfte kennzeichnenden Heischebräuche, doch all das findet eher vor der oder um die Sonnenwende herum statt. Genaueres sagt uns erst die im Abendland seit Jahrtausenden geübte Sternkunde: Die Wintersonnenwende ist der einzige Zeitpunkt, an dem etwa die aufgehende Sonne in die innerste Kammer des Grabhügels von Newgrange dringt. Es spricht einiges dafür, daß dieses Ereignis auch von Zeugen erwartet wurde, die sich zum Zeitpunkt der Wintersonnenwende in dem absichtlich so ausgerichteten Grabhügel befanden. Die Anlage wäre mit ihrem langen Gang und den beiden gegenüberliegenden Kammern groß genug für eine kleine Versammlung. Die drei Kammernischen wiederum erinnern an die Dreizahl der bereits erwähnten Matronen und Nornen.


Nicht nur in Irland, sondern auch in Deutschland finden wir sternkundlich ausgerichtete Anlagen. Nach den Sonnenauf- und untergängen der Sommer- und Wintersonnenwenden ausgerichtet ist etwa die Kreisgrabenanlage von Goseck (Sachsen-Anhalt). Sie ist in der Zeichnung ganz oben in diesem Beitrag abgebildet. Mit einem Alter von fast 7000 Jahren ist sie noch 2000 Jahre älter als Stonehenge und Newgrange. Wieder finden wir dieselbe Dreiförmigkeit wie bei Newgrange.

Eine zur Wintersonnwende stattfindende Weihefeier finden wir auch noch im deutschen Mittelalter, nämlich bei der Schwertleite des Siegfried im mittelhochdeutschen Nibelungenlied:

Vier hundert swertdegene, di solden tragen kleit
mit samt Sîvride. vil manec schœniu meit
von werke was unmüezec, wan si im wâren holt.
vil der edelen steine die frouwen leiten in daz golt,

die si mit borten wolten wurken ûf ir wât
den jungen stolzen recken, des newas niht rât.
der wirt der hiez dô sideln vil manegen küenen man
ze einen sunewenden, dâ sîn sun Sîvrid wol riters namen gewan.

Dô gie ze einem münster vil manec rîcher kneht
und manec edel riter. di wîsen heten reht,
daz si den tumben dienten, als in was ê getân.
si heten kurzewîle und ouch vil maneger vreuden wân.

Neuhochdeutsche Übersetzung:

Vierhundert Schwertträger, die sollten eingekleidet werden,
mitsamt Siegfried. So manche schöne Maid
hatte viel Arbeit zu tun, denn sie waren ihm zugetan.
Viele Edensteine fassten die Frauen in Gold,

um sie mit Borten auf die Kleider zu nähen,
für die jungen stolzen Recken, so musste es sein.
Der Gastgeber ließ da manchen kühnen Mann behergen
zu einer Sonnenwende, da sein Sohn Siegfried den Ritterschlag erlangte.

Zu einem Münster ging da mancher mächtige Gefolgsmann
und mancher edle Ritter. Die Weisen taten recht daran,
daß sie den Tumben dienten, wie ehemals ihnen gedient worden war.
Sie hatten viel Kurzweil und mancher Freude Erwartung.

(Das Nibelungenlied, Strophen 30-32)

Die Sitte, daß beim Ritterschlag die Alten den Jungen dienen, wird wohl die Anerkennung der neuen Ritter durch die alten audrücken. Sie erinnert uns an das Narrenkönigtum der Fasnachtszeit, oder an die Verkehrung von Herr und Sklave, die wir aus den römischen Saturnalien kennen. Wie Siegfried Grosse anmerkt, ist die Sonnenwende kein christlicher Festtag und könnte auf mythische Ursprünge hinweisen. Dazu passt, dass der feudale Kriegeradel allgemein oft eigene Bräuche und Formen bewahrt, denn die kirchlich-klösterlichen Kulturformen haben für das noch stark in alter Heldengesittung wurzelnde Rittertum wenig zu bieten. Auf die Hakenkreuz- oder Sonnenrad-Kopfzier der Schwerttänzer in den germanischen Kriegerbünden wurde bereits in einem anderen Beitrag hingewiesen.

Die Sonne ist zur Wintersonnenwende nicht nur an ihrem tiefsten Punkt, sondern sie wechselt auch vom Tierkreiszeichen Schütze in den Steinbock. Laut Astrologie haben die Himmelskörper zu bestimmten Zeitpunkten besonderen Einfluss auf uns. Es läge nahe, daß auch zur Wintersonnenwende eine bestimmte Saite in unserer Seele in Mitschwingung gerät, die uns empfänglich für die die Weihe macht. Ihr Inhalt ist das Erinnern der Ahnenseele in der eigenen Seele. Das Wort Reinkarnation kennen wir vor allem aus dem fernen Osten. Hier finden wir angedeutet, was Wiedergeburt für den Menschen Nordeuropas bedeutet haben mag. Neben Grönbechs Kultur und Religion der Germanen hat Eckhardt hierzu viel Wissenswertes in seinem Buch Irdische Unsterblichkeit zusammengetragen. Für den Zusammenhang zwischen Wiedergeburt und Einweihung war zuletzt vor allem Marie Cachets Buch Le secret de l’ours sehr erhellend.

Wir sehen also: Die Sonnenwende ist der Zeitpunkt des stillen Ernstes und der Bewährung, das folgende Julfest die Zeit der augelassenen Feierlaune, nachdem die Eingeweihten wieder in ihre Sippe heimgekehrt waren.

Weihnachten – Nächte der Einweihung?

Vielleicht geht unser deutsches Wort Weihnachten noch auf diesen alten Sinn der Einweihung zurück, wenngleich die germanische Wurzel *wīha- recht schwer eingrenzbar ist und nicht nur geweiht, sondern wohl auch heilig im allgemeineren Sinne bedeuten konnte. Die erste Erwähnung des Wortes haben wir in einem Gedicht des Minnesängers Spervogel aus dem späten zwölften Jahrhundert, in dem es heißt:

Er ist gewaltic unde starc,
der ze wîhen naht gebórn wárt.
daz ist der heilige Krist,
jâ lobt in allez, daz dir ist,
Niwan der tievel eine.
dur sînen grôzen übermuot
sô wart im diu helle ze teile.

(Spervogel, Minnesangs Frühling VII. IV.)

Das Gedicht rühmt die Geburt des heiligen Krist in der Weihenacht und setzt seiner allseits gelobten Macht den Teufel in der Hölle entgegen. Das Christentum schöpft sein Bild von der Geburt des heiligen Krist zumindest teilweise aus dem heidnisch-römischen Kult um den Sonnengott Mithras. Auf die Verhältnisse des germanischen Menschen übertragen entspricht dem die Wiederverkörperung der Ahnenseele in der Sippe, denn gerade durch die Wiedergeburt der Ahnen ist ja das Heil für den Germanen wiederhergestellt. Die Heimkehr der neu Eingeweihten nach bestandener Weiheprüfung fiele genau passend auf die Weihnachtszeit. Die Erneuerung der Sonnenkraft geht einher mit der Erneuerung der Sippenseele.

Vor allem deutet auf einen vorchristlichen Ursprung des Wortes Weihnachten aber der Aufbau des Wortes selbst hin, denn geht die Endung -en wohl auf eine alte Mehrzahlform zurück. Gerade eine Abfolge mehrerer heiliger Nächte läßt sich aber aus christlicher Sicht wenig erklären, wie ja überhaupt der Zeitpunkt von Weihnachten zum 25. Dezember auf einer reinen Anpassung der Kirche an heidnische Grundlagen beruht – sei es nun der römische Sol Invictus Mithras oder alteingesessene germanische Sitte. Zu den zwölf Rauhnächten aber, die voller heidnischer Erinnerungen stecken, und zu den nordischen Quellen, die uns über das Julfest berichten, passt die Mehrzahl der Weihenächte ganz ausgezeichnet. Jedenfalls aber sehen wir, daß unser deutsches Wort Weihnachten ebenso zu einem heidnischen Fest passt. Wir können es gleichbedeutend mit dem auch im alten Niederdeutschen noch belegten Wort Jul verwenden.



Cachet, Marie: The Secret of the She-Bear, CreateSpace Independent Publishing Platform 2017.

Eckhardt, Karl August: Irdische Unsterblichkeit. Germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe, Weimar 1937.

Grönbech, Wilhelm: Kultur und Religion der Germanen, Bd. 1 und 2, Darmstadt 1954.

Heß, Gerhard: Oding-Wizzod. Gottesgesetz und Botschaft der Runen, München 1993.

Rieger, Jürgen: Ahnenverehrung. Weg zur irdischen Unsterblichkeit, 2010.

Vikernes, Varg: Sorcery and Religion in Ancient Scandinavia, Abstract Sounds Books Ltd., 2011).

Wortherkunft Jul: